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¿Existen pruebas para la creencia o la filosofía de uno?

¿Existen pruebas para la creencia o la filosofía de uno?


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Conozco los diferentes tipos de pruebas de personalidad y las encuentro interesantes (específicamente HEXACO debido a que tiene múltiples facetas para expandir sus 6 factores principales y creo que es de código abierto o de uso gratuito hasta cierto punto). Me preguntaba si existe alguna prueba psicológica que determine las creencias o la filosofía de uno.

Sé de la Tríada Oscura, pero eso sigue siendo más personalidad que creencia. La diferencia que estoy tratando de definir es que las pruebas de personalidad me parecen indicar lo que hace una persona o cómo actúa, pero no necesariamente intentan definir su razonamiento o motivos. Creo que una prueba de creencias psicológicas podría ser interesante y / o (si es diferente) una prueba de cómo la filosofía personal de uno se correlaciona con las filosofías académicas, es decir, las filosofías bien establecidas y estudiadas.

Todos los recursos y pensamientos son bienvenidos aquí.


El perfil psicológico puede lograr hasta cierto punto lo que estoy buscando, pero no estoy seguro. Estos pueden ayudar a revelar las motivaciones de uno hasta cierto punto, lo que sigue siendo algo útil.


La confianza en la propia capacidad para lograr los resultados previstos se evalúa mediante pruebas en autoeficacia

La autoeficacia o eficacia personal es una dimensión desarrollada por Bandura (1997) en su teoría cognitiva social.

También desarrolló algunas pruebas que evalúan la autoeficacia en muchas situaciones:

  • Autoeficacia académica
  • Autoeficacia para regular los hábitos alimentarios
  • Impulsando la autoeficacia
  • Autoeficacia en la resolución de problemas
  • Autoeficacia docente

Y muchas más escalas. De hecho "el sistema de creencias de eficacia no es un rasgo global, sino un conjunto diferenciado de creencias propias vinculadas a distintos ámbitos de funcionamiento" (Bandura, 1997). Las medidas multidominio revelan el patrón y el grado de generalidad del sentido de eficacia personal de las personas.

(Deseo haberte ayudado)

REFERENCIAS

  • Bandura (1997), Autoeficacia. El ejercicio del control, Nueva York: Freeman

  • El artículo: Guía para la construcción de escalas de autoeficacia : enlace: http://web.stanford.edu/dept/psychology/bandura/pajares/014-BanduraGuide2006.pdf


Creo que lo que llamamos ideologías puede ser demasiado variado a lo largo del tiempo y los lugares para capturarlo en un formato de cuestionario. Si avanza un nivel más específico, a algo como el apoyo a la religión, el libre mercado o situaciones morales, estos pueden ser medibles de manera más confiable y universal.

Una característica que se siente universal es lo que constituye una violación moral. Schwartz, Haidt y otros han trabajado en esta área. Una propuesta es la teoría de los fundamentos morales (MFT) https://en.wikipedia.org/wiki/Moral_foundations_theory. He publicado en esta área y creo que es una perspectiva valiosa. Aquí hay un lugar donde puede realizar la prueba: https://www.idrlabs.com/morality/6/test.php

Sin embargo, MFT ha sido criticado recientemente por no ser lo suficientemente coherente o confiable, por ejemplo. https://behavioralscientist.org/whats-wrong-with-moral-foundations-theory-and-how-to-get-moral-psychology-right/ discusión en https://twitter.com/Oliver_S_Curry/status/1110876328507645952


Resultados

Los resultados mostraron que cuando las declaraciones falsas hacían que el crimen pareciera mucho peor en lugar de menos serio, los sujetos que estaban distraídos por la coordinación de colores les daban a los ladrones casi el doble de penas de cárcel, desde alrededor de 6 años hasta alrededor de 11 años.

Por el contrario, el grupo en el que los participantes no encontraron distracciones en las declaraciones coloreadas, logró ignorar efectivamente las declaraciones falsas. En consecuencia, apenas existía diferencia entre las penas de cárcel, dado que dependía de que las declaraciones falsas hicieran que el delito pareciera más grave o no.

Gilbert y sus colegas obtuvieron los siguientes resultados:

  • No interrumpido
    • 6.03 años cuando las declaraciones falsas hicieron que los delitos fueran menos graves.
    • 7.03 años cuando las declaraciones falsas agravaron la gravedad de los delitos.
    • 5,83 años en los que las declaraciones falsas reducían la gravedad de los delitos.
    • 11,15 años cuando las declaraciones falsas agravaron la gravedad de los delitos.

    ¿Debe confiar en el test de personalidad de Myers-Briggs?

    El indicador de tipo Myers-Briggs es la prueba de personalidad más popular del mundo. Es uno de los favoritos entre las empresas Fortune 100, las agencias gubernamentales y la gente común. Más de 1,5 millones de personas lo toman cada año. Es una próspera industria multimillonaria al año. Y como cualquier psicólogo que se precie le dirá, es mayormente una mierda.

    Razón 1: se basa en las ideas de Carl Jung

    La primera razón es una de las menos importantes, pero es bueno comenzar con la historia. La prueba de personalidad de Myers-Briggs se basa en las ideas de Jung, que, por decirlo suavemente, no tienen fundamento empírico. Jung fue un psiquiatra y psicoanalista suizo que trabajó en la primera mitad del siglo XX. Tenía un interés permanente por la religión, la mitología, la alquimia y la astrología. Estos intereses repercuten en sus ideas, algunas de las cuales están más cerca de afirmaciones místicas o sobrenaturales que científicas. Jung no puso mucho énfasis en probar sus ideas a través de estudios empíricos rigurosos, un problema que ciertamente no fue exclusivo de él durante su tiempo. Después de la muerte de Jung, dos no expertos con formación limitada en psicometría o construcción de pruebas crearon el indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI), una prueba de personalidad basada en las ideas empíricamente infundadas de Jung.

    Esto no es suficiente por sí solo para rechazar el MBTI: es concebible que una prueba pueda ser creada por personas no expertas y fundamentada en ideas no respaldadas y, sin embargo, realizar un trabajo preciso en la medición de la personalidad humana.

    Pero ciertamente es motivo de cautela.

    Razón 2: la prueba carece de validez predictiva: no es buena para predecir resultados en el mundo real

    El objetivo de las pruebas de personalidad no es solo para informarle sobre usted, sino también para predecir resultados en el mundo real. Pero una y otra vez, los estudios muestran que el MBTI no es un buen predictor de resultados profesionales, relaciones románticas o cualquier otra cosa que nos importe.

    Por el contrario, existen pruebas de personalidad validadas científicamente que predicen de manera útil todo, desde el desempeño profesional hasta la probabilidad de divorcio y la probabilidad de que tenga un trastorno psicológico (por ejemplo, consulte aquí).

    Existen pruebas de éxito predictivo, pero Myers-Briggs no es una de ellas.

    Razón 3: la personalidad humana cae a lo largo de lo continuo, no en categorías discretas

    Esto tiene implicaciones que importan.

    Algunas variables son continuas: caen en un continuo o espectro. Otras variables son categóricas: se clasifican en categorías o tipos prolijos y discretos. Por ejemplo, su altura es continua: cae en algún lugar de un espectro que va desde extremadamente bajo hasta extremadamente alto. Podría estar en cualquier lugar de ese espectro, digamos 5'4, 5'9 o 6'2 y tres cuartos. Por el contrario, la religión es una variable categórica: eres judío, cristiano, musulmán, ateo, jainista (o lo que sea).

    Si mido qué tan lejos puedes lanzar una moneda, la respuesta es continua, porque la distancia cae en un espectro y la moneda puede caer en cualquier lugar de ese espectro. Si mido cómo cae esa moneda (qué lado está hacia arriba), la respuesta es categórica: solo puede ser cara, cruz o de lado. No hay otras opciones y la respuesta cae claramente en una de esas categorías.

    La personalidad humana es continua, no categórica. Es como la altura, no la religión. Es como qué tan lejos puedes lanzar una moneda, no cómo caerá la moneda. El problema es que el marco de Myers-Briggs afirma audazmente que la personalidad se divide en categorías o tipos. Y además afirma, sin ninguna evidencia real, que hay exactamente 16 tipos.

    Existen diferentes modelos de personalidad humana. Un modelo prominente llamado los 5 grandes sugiere que cada persona cae en algún lugar en un continuo de apertura a la experiencia que va de menor a mayor, en algún lugar en un continuo de baja a alta conciencia, en algún lugar en el continuo de extraversión, en algún lugar en el continuo de agradabilidad y en algún lugar. en el continuo del neuroticismo (OCEAN para abreviar). Cada persona tiene una puntuación en los cinco continuos. Si le das una prueba a una persona y obtienes su puntaje en las cinco dimensiones, obtendrás un buen (aunque incompleto) bosquejo de su personalidad en general, es decir, quiénes son y en qué se diferencian de otras personas.

    Un modelo diferente de personalidad llamado HEXACO sugiere que la personalidad se puede capturar mejor estadísticamente con seis dimensiones clave, no cinco. Estos seis rasgos son honestidad-humildad, emocionalidad, extraversión, amabilidad, escrupulosidad y apertura a la experiencia.

    Los dos modelos difieren, pero coinciden en el hecho central: la personalidad se divide en varios continuos, no en tipos distintos. Por ejemplo, la mejor manera de conceptualizar la introversión / extraversión es ubicándola en un espectro, no imaginando que las personas caen en uno de los dos tipos llamados introvertido y extravertido. Ambos modelos tienen más evidencia a su favor que los Myers-Briggs.

    Un continuo tiene un número infinito de puntos, y aquí estamos tratando con cinco o seis continuos. Entonces, si realmente quisiéramos contar cuántos tipos de personalidad diferentes hay, la respuesta sería: infinito multiplicado por sí mismo cinco o seis veces. Si eso le parece una forma perversamente inútil de describir las cosas, tiene razón. Debido a que los rasgos de personalidad caen en un continuo, no deberíamos hablar en absoluto de tipos de personalidad discretos.

    Myers-Briggs toma la hermosa y rica complejidad de la personalidad humana y la exprime en 16 tipos. El marco es ordenado y fácil de recordar, y la taxonomía de los tipos de personalidad suena genial. Pero la imagen resultante de la personalidad humana es infiel a la realidad.

    Razón 4: Los tipos utilizados por MBTI tienen límites arbitrarios

    La personalidad del calzador en tipos crea el problema de los límites arbitrarios: una vez que haya especificado los tipos que supuestamente existen, debe definir sus límites. Pero es muy difícil definir los límites de una manera no arbitraria. Por ejemplo, imagina que tomo la variable de altura, que es continua en el mundo real, y trato de colocarla en categorías. Podría afirmar que hay tres categorías de altura y etiquetarlas corto, medio y alto. Pero ahora tengo un problema: ¿cuáles deberían ser los límites de las categorías? ¿Una persona de 5'10 cae en la categoría media o alta? ¿Qué pasa con alguien que mide 5'5? ¿Cuentan como bajo o mediano? ¿Y sobre qué base debo tomar esta decisión? No existe una forma basada en principios para definir los límites de las categorías, y cualquier método que elija será arbitrario. No hay real medio o alto en la naturaleza, por lo que no puedo mirar al mundo externo para que me ayude a decidir. Tengo que decidir cómo definir los límites de mi categoría utilizando la intuición, el voto mayoritario o algún otro método arbitrario.

    El MBTI intenta solucionar este problema mediante una división de la mediana. Esto significa que muchas personas se someten a pruebas y sus puntuaciones en un rasgo como la extraversión se ordenan desde el más bajo hasta el más alto. Por ejemplo, si probamos a 50 personas, terminamos con una lista de los 50 puntajes de extraversión, desde el más bajo al más alto en orden secuencial. El método de división de la mediana dice: dividamos esta lista por la mitad. Consideraremos todos los puntajes por encima del medio (la mediana) como extravertidos, y consideraremos todos los puntajes por debajo de la mediana como introvertidos. Pero el problema persiste: ¿por qué utilizar la mediana? ¿Por qué no el promedio? ¿Por qué no otro método? La respuesta es que no existe una forma de decidir no arbitraria y basada en principios. Y ningún método resolverá su problema clave: ha tomado una variable que es de naturaleza continua y ha intentado encajarla en su lecho de procusto. Esto crea muchos problemas posteriores, de los cuales la cuestión de los cortes arbitrarios es solo el primero. El siguiente tiene que ver con la confiabilidad de la prueba..

    Razón 5: Myers-Briggs tiene poca confiabilidad

    Los psicólogos miden si una prueba es buena o no de varias maneras. Una medida importante se llama fiabilidad test-retest. Esto significa que la prueba debería brindarle aproximadamente los mismos resultados si la toma una vez y luego la vuelve a tomar unas semanas más tarde. Un poco de fluctuación es normal, porque todo el mundo cambia un poco según el contexto. Pero su personalidad no fluctúa enormemente de una semana a otra, por lo que una buena prueba no debería ofrecer resultados muy diferentes de una sesión de prueba a la siguiente.

    El MBTI viola esta regla con bravuconería y fanfarria. Tiene una fiabilidad de prueba-reprueba terrible, a menudo reclasifica a los participantes en el tipo de personalidad opuesto de una sesión de prueba a la siguiente. Por ejemplo, algunos estudios encuentran que dentro de un período de cinco semanas, reclasifica al 50% de los participantes en un tipo de personalidad diferente. Fiabilidades tan bajas se consideran inaceptables en psicología.

    Como el problema de los límites arbitrarios, el problema de la poca confiabilidad es una consecuencia de tomar una variable continua y tratar de hacerla categórica. Se ve obligado a definir los límites de sus categorías, por lo que decide utilizar la mediana. Pero esto crea un nuevo problema: muchas personas obtienen un puntaje justo por encima o por debajo de la mediana. De hecho, muchos más se agrupan alrededor de la mediana de los que caen en los extremos. Si estas personas vuelven a tomar la prueba tres semanas después y se sienten un poco más sociables (o enérgicas o ansiosas), la prueba podría reclasificarlas fácilmente en el tipo de personalidad opuesto. Esto es exactamente lo que hace el MBTI de forma regular.

    Razón 6: Myers-Briggs implica engañosamente que existen grandes diferencias entre tipos y diferencias mínimas dentro de un tipo

    Al colocar a las personas en tipos de personalidad discretos, el Myers-Briggs implica dos cosas adicionales.

    Primero, implica que aquellos que caen justo por debajo del límite para un tipo dado son fundamentalmente diferentes de aquellos que caen justo por encima de él; la prueba los ubica en diferentes tipos de personalidad. Pero en realidad, los introvertidos limítrofes y los extrovertidos limítrofes son muy similares entre sí.

    En segundo lugar, al clasificar a las personas en tipos, la prueba implica que todas las personas dentro de un tipo dado son razonablemente similares: todos los extrovertidos comparten una cualidad fundamental fundamental, al igual que todos los introvertidos. Esto implica que los puntuadores extremos de un tipo son razonablemente similares a los puntuadores límite del mismo tipo. Esto está mal: los introvertidos extremos son en realidad muy diferentes de los introvertidos limítrofes.

    Por ejemplo, imagine que su límite de extraversión es del 50%. Categorizaría a alguien que obtiene un 10% o 45% como introvertido y alguien que obtiene un 55% como extrovertido. Pero en realidad, el introvertido límite (que obtuvo un 45%) está mucho más cerca del extrovertido límite (55%) que el introvertido extremo (10%). Y, sin embargo, la prueba agruparía a los introvertidos en el límite y los extremos, a pesar del gran abismo entre ellos (una diferencia de 35 puntos), y consideraría al introvertido al límite completamente diferente del extrovertido al límite a pesar de su similitud (una diferencia de 10 puntos).

    Al igual que los dos problemas que lo precedieron, este problema es una consecuencia del mismo problema central: tratar de forzar una variable continua en categorías. En las pruebas basadas en tipos como Myers-Briggs, aquellos que apenas logran entrar en una categoría se consideran miembros completos e iguales en la categoría, no menos que los puntajes extremos en la misma categoría. Y aquellos que apenas entran en una categoría se consideran completamente diferentes de aquellos que apenas entran en la otra categoría. Conceptualmente, esto es exactamente al revés.

    Razón 7: cuando convierte una variable continua en categórica, desecha información

    Hay otra razón por la que la mayoría de los investigadores advierten contra la dicotomización de una variable continua: hacerlo implica descartar información valiosa.

    Supongamos que mido las alturas de todos los estudiantes de mis clases. Obtengo una amplia gama de alturas exactas que van desde 4'11 a 6'2. Luego decido clasificar a las personas en categorías de baja, mediana y alta. Para hacer esto, tengo que tirar información. Termino pasando de la altura exacta de cada persona (precisa) a las descripciones aproximadas y listas de pequeño, medio y alto (menos preciso). He optado por descartar la rica complejidad y los matices de diferencia entre mis alumnos en favor de las categorías más crudas y menos precisas. En otras palabras, he optado por tirar la información.

    Hay algunas circunstancias delimitadas en las que puede resultar útil hacer esto. Pero estas circunstancias son raras y no se aplican a la medición de la personalidad. La mayoría de las veces, convertir brutalmente una variable continua en una categórica no es una buena idea.

    Algunas variables humanas están categórico (por ejemplo: ¿mató a esa persona o no?). En tales casos, algunos de los cuales caen en áreas de psicopatología, los enfoques basados ​​en tipos pueden ser útiles. Pero la evidencia sugiere que esto no se aplica a la mayoría de los rasgos de personalidad.

    Razón 8: El MBTI no mide el neuroticismo

    El neuroticismo es una variable de personalidad importante. Describe cuánto de la vida mental de una persona está ocupada por emociones negativas, especialmente sentimientos de ansiedad, tristeza y vulnerabilidad. Las personas que obtienen una puntuación más alta en neuroticismo experimentan episodios de emoción negativa que son más frecuentes, más intensos y duraderos que las personas que obtienen una puntuación más baja en este rasgo. Las personas con alto nivel de neuroticismo están más atentas al peligro en el mundo y ven más amenazas en los estímulos ambiguos, lo que puede ser bueno o malo, dependiendo de si se encuentran en un entorno seguro o inseguro. El neuroticismo es uno de los predictores más importantes de las relaciones románticas (en promedio, predice una mayor insatisfacción y disolución de la relación). También predice, en promedio, peores resultados profesionales, peores resultados de salud y una amplia gama de psicopatologías. Es transculturalmente universal. No es exclusivo de los humanos: existe en una amplia variedad de especies.

    Todo el mundo cae en algún lugar del continuo del neuroticismo. El modelo Big 5 mide este rasgo y lo llama norteeurotismo. El modelo HEXACO lo mide y lo llama mimotionalidad. Es una dimensión crucial de la variación humana. Hay otros modelos de personalidad que no se analizan en este ensayo y también miden el neuroticismo. La única excepción es el Myers-Briggs: ignora por completo el neuroticismo y elige no medir el rasgo en absoluto. Si el objetivo es capturar la personalidad humana, este es un error asombroso.

    ¿Por qué los Myers-Briggs ignorarían una variable de personalidad que está vinculada a los resultados de la vida que van desde la consecución de una carrera hasta los problemas de salud y el divorcio? Quizás porque los fabricantes de pruebas están incentivados para hacer que los resultados sean ampliamente atractivos. Si no mide el neuroticismo, nunca tendrá que dar malas noticias a sus participantes cuando finalice la prueba y no correrá el riesgo de perder clientes.

    Dicho esto, es imposible decir con certeza por qué Myers-Briggs ignora el neuroticismo. Lo que hacer Lo que sabemos es que el neuroticismo está notoriamente ausente en la prueba, a pesar de predecir importantes resultados en la vida. Observe también que de los 16 tipos de personalidad sugeridos por el MBTI, ninguno es negativo. (Puede echar un vistazo a la positividad desenfrenada de los 16 tipos aquí). Myers-Briggs se encuentra en la cómoda —y financieramente juiciosa— posición de no ser nunca portadores de malas noticias.

    Pero mis resultados todavía parecen bastante precisos

    La mayoría de las personas que se enteran de estos problemas están de acuerdo en que son graves. Una prueba que descuida el neuroticismo, calza los continuos en categorías, tiene baja confiabilidad y no predice los resultados de la vida es una mala combinación. Pero incluso para algunas personas muy brillantes, persiste un problema: a pesar de todo esto, sus resultados MBTI parecen bastante precisos.

    ¿Se siente así acerca de los resultados de su prueba Myers-Briggs? Si es así, considere lo siguiente.

    Primero, la gente tiende a creer que su horóscopo los describe bien, incluso cuando están leyendo el horóscopo equivocado. La gente parece querer leerse a sí misma en las cosas.

    Al igual que los horóscopos, la prueba Myers-Briggs parece explotar este hecho ofreciendo descripciones de personalidad a las personas que contienen declaraciones de Barnum. Una declaración de Barnum es una descripción estratégicamente vaga que dice poco de sustancia, pero está escrita con la cantidad justa de ambigüedad, para que la gente pueda leerla y concluir que la describe maravillosamente. Lleva el nombre del famoso showman P. T. Barnum, quien supuestamente dijo que nace un tonto cada minuto (como es lógico, nunca dijo esto: es una atribución errónea).

    Si el Myers-Briggs parece describirte bien, es porque está construido para hacerlo, porque quieres leerlo a ti mismo, porque se mantiene discretamente en silencio sobre el neuroticismo y porque si ya crees parcialmente en él, el sesgo de confirmación. afianzará tu fe.

    Por el contrario, considere las fallas clave del MBTI: límites arbitrarios, poca confiabilidad, falla en predecir los resultados de la vida, eludir el neuroticismo, etc. Para conocer estas fallas, necesitaría ser un dataphile o haber investigado seriamente los estudios empíricos sobre el tema. .

    Bien, pero es mejor que nada, ¿verdad?

    Si esto suena como una respuesta razonable, considere lo siguiente.

    En primer lugar, como han señalado muchos pensadores, la ilusión del conocimiento es más insidiosa que la falta de conocimiento y más difícil de superar. Al pintar una imagen inexacta y crudamente pixelada de la personalidad humana, el MBTI es un obstáculo para una comprensión más precisa. En este sentido, puede ser peor que nada.

    En segundo lugar, si se toma en serio, esta información errónea podría dañar a las personas. Podría alejar a las personas de carreras o compañeros que supuestamente no se ajustan a su tipo de personalidad. Si la base de este consejo es inexacta, corremos el riesgo de dañar la vida de las personas.

    En tercer lugar, la elección no es entre Myers-Briggs y nada. La elección es entre Myers-Briggs y modelos basados ​​en continuos de éxito predictivo como HEXACO y Big 5. Ambos modelos de personalidad humana predicen de manera confiable resultados importantes de la vida y evitan el error clave de meter variables continuas en categorías.

    ¿Por qué el Myers-Briggs es tan popular entonces?

    No estoy seguro de por qué Myers-Briggs es tan popular a pesar de sus deficiencias. Pero las razones del candidato incluyen: (1) tiene una excelente publicidad y dinero para respaldarla (2) la prueba es fácil de realizar, fácil de administrar y fácil de calcular (3) los resultados son fáciles de interpretar y comprender (4) la prueba evita con tacto decirle al lector cualquier cosa negativa y (5) alguna evidencia insinúa que podríamos estar cognitivamente dispuestos a pensar en términos de dicotomías y dualismos en lugar de continuos (introvertido vs extravertido es más intuitivo y menos exigente cognitivamente que un continuo con un número infinito de puntos), lo que nos lleva a preferir el modelo más crudo y menos preciso.

    Observaciones finales

    ¿Qué debemos sacar de esto?

    La psicología de la personalidad es un campo próspero que ha llevado a importantes descubrimientos sobre cómo los humanos se diferencian entre sí y en qué se parecen. A diferencia de algunos subcampos de la psicología, le ha ido excepcionalmente bien en la crisis de la replicación. La personalidad puede parecer tenue e intangible, pero se puede medir con rigor si tienes las herramientas adecuadas. Y es de gran importancia práctica: predice (en promedio) todo, desde el salario hasta el desempeño profesional, las relaciones románticas y de amistad y el incumplimiento de la ley.

    Pero el Myers-Briggs no es la herramienta para el trabajo, ya que falla espectacularmente en estas tareas. Si las empresas y los gobiernos quieren tomar decisiones basadas en la evidencia, deben evitar el MBTI y optar por modelos de personalidad humana y propensión profesional que tengan mejor validez y confiabilidad.

    En cuanto a las personas normales como tú y yo, no debemos dejarnos llevar por la sencilla creencia de que los Myers-Briggs pueden decirnos mucho sobre nosotros mismos, o que pueden ayudarnos a encontrar la carrera o pareja adecuada. Tendremos que confiar en nuestras propias mentes para eso, además de las fortuitas contingencias de un universo indiferente.

    El Myers-Briggs ofrece solo la ilusión del autoconocimiento, no la realidad. Una mirada más cercana revela que se basa en una base de junguianismo empíricamente sin fundamento y prácticas psicométricas erróneas.


    ¿Qué es la Filosofía?

    La filosofía se puede definir como el campo de estudio que se ocupa de la naturaleza de la vida y la vida en el más allá. Un filósofo explora las diversas posibilidades de establecer la verdad sobre el origen del universo y la naturaleza del alma. Hay varias escuelas de filosofía. La filosofía oriental y la filosofía occidental son dos de esas variaciones. La filosofía oriental es diferente de la filosofía occidental. Los pensamientos filosóficos se centran en los misterios de la vida y la realidad del alma. El alma individual se considera eterna según algunas escuelas de pensamiento. Según las otras escuelas de pensamiento filosófico, el alma no existe en absoluto. Es interesante notar que la filosofía también se ocupa de la teoría de la causalidad. Se trata de la causa instrumental de la creación del universo y la vida en él. De hecho, cada sistema de filosofía difiere en su enfoque cuando se trata de la teoría de la causalidad. La filosofía también se ocupa de la relación del hombre con el Todopoderoso y la fuerza suprema responsable de la creación de la vida en este universo. Estudia con el aspecto metafísico de la naturaleza y explora la vida después de la muerte. Prestemos ahora atención al campo de la psicología.


    4 Ejemplos de declaraciones de filosofía de la enseñanza

    Una declaración de filosofía educativa o una declaración de filosofía de la enseñanza es un breve ensayo que todos los maestros en perspectiva deben escribir. La Universidad de Vanderbilt explica:

    Una declaración de enseñanza bien elaborada ofrece un retrato claro y único del autor como maestro. El Centro para el Avance de la Enseñanza de la Universidad Estatal de Ohio explica además que una declaración de filosofía de la enseñanza es importante porque una filosofía clara de la enseñanza puede conducir a un cambio en el comportamiento de la enseñanza y fomentar el crecimiento profesional y personal.


    2. Tipos, grados y parientes de creencias

    2.1 Creencia actual versus disposicional

    Los filósofos a menudo distinguen disposicional de ocurrente creyendo. Esta distinción depende de la distinción más general entre plan y ocurrencias. Ejemplos de declaraciones de disposición incluyen:

    (1a) Corina corre una milla de seis minutos,

    (1b) Leopoldo es excitable,

    (1c) la sal se disuelve en agua.

    Todas estas afirmaciones pueden ser ciertas incluso si, en el momento en que se pronuncian, Corina está dormida, Leopold está relajado y no hay sal disuelta en el agua. Por lo tanto, contrastan con declaraciones sobre sucesos particulares, como:

    (2a) Corina está corriendo una milla de seis minutos,

    (2b) Leopold está emocionado,

    (2c) algo de sal se disuelve en agua.

    Aunque (1a-c) puede ser verdadera mientras que (2a-c) son falsas, (1a-c) no puede ser verdadera a menos que existan condiciones bajo las cuales (2a-c) sería verdadera. No podemos decir que Corina corre una milla de seis minutos a menos que existan condiciones en las que de hecho lo haría. Un reclamo disposicional es un reclamo, no sobre algo que realmente esté ocurriendo en ese momento, sino más bien sobre algo en particular. propenso que ocurra, bajo ciertas circunstancias.

    Supongamos que Harry piensa que las corbatas a cuadros son horribles. Solo en raras ocasiones el pensamiento o el juicio de que son horribles realmente pasa a primer plano en su mente. Cuando lo hace, posee la creencia de inmediato. El resto del tiempo, Harry posee la creencia solo de manera disposicional. La creencia presente va y viene, dependiendo de si las circunstancias la provocan, la creencia disposicional perdura. El modelo de memoria y creencia común de almacén representacionalista sugiere una forma de pensar sobre esto. Un sujeto cree disposicionalmente PAG si una representación con el contenido PAG se almacena en su memoria o en el "cuadro de creencias" (en el caso central, "explícito": consulte la sección "2.2"). Cuando esa representación se recupera de la memoria para su despliegue activo en el razonamiento o la planificación, el sujeto cree PAG. Tan pronto como pasa al siguiente tema, la creencia actual cesa.

    Como sugiere el último párrafo, no es necesario adoptar un enfoque disposicional de la creencia en general para considerar algunas creencias como disposicionales en el sentido aquí descrito. De hecho, un disposicionalismo estricto puede implicar la imposibilidad de una creencia presente: si creer en algo es incorporar una estructura disposicional particular, entonces un pensamiento o juicio puede no pertenecer a la categoría correcta de cosas para contar como una creencia. El pensamiento o juicio PAG, tal vez un manifestación de una estructura disposicional general característica de la creencia de que PAG, pero ella misma no es esa estructura.

    Aunque la distinción entre creencia presente y disposicional se emplea ampliamente, rara vez se trata en detalle. Algunas discusiones importantes son Price (1969), Armstrong (1973), Lycan (1986), Searle (1992) y Audi (1994). David Hume (1740) ofrece un relato de creencias que trata las creencias principalmente como sucesos (ver la sección sobre Causalidad: La fase positiva en Hume), en la que es seguido en parte por Braithwaite (1932 y ndash1933).

    2.2 Variedades de creencias implícitas

    2.2.1. Creencia sin representación explícita

    Parece natural decir que crees que el número de planetas es menor que 9, y también que el número de planetas es menor que 10, y también que el número de planetas es menor que 11, y así sucesivamente, para cualquier número mayor. de 8 que a uno le importa nombrar. En una lectura simplista del enfoque representacional, esto presenta una dificultad. Si cada creencia se almacena individualmente en un formato representativo en algún lugar de la mente, parecería que debemos tener una gran cantidad de representaciones almacenadas relevantes para el número de planetas, más de lo que parece plausible o necesario atribuir a un ser humano común. Y, por supuesto, este problema se generaliza fácilmente.

    El defensor de la vista de mapas de la estructura representativa (ver & secc 1.1.1, arriba) puede, quizás, evitar esta dificultad por completo, ya que parece un mapa del sistema solar. lo hace representan todos estos hechos sobre el número de planetas dentro de un sistema simple y manejable. Sin embargo, los representacionalistas han respondido más comúnmente a este problema trazando una distinción entre creencia explícita e implícita. Uno cree PAG explícitamente si una representación con ese contenido está realmente presente en la mente de la forma correcta, por ejemplo, si una oración con ese contenido está inscrita en el & ldquocasillero de creencias & rdquo (ver & sección1.1 arriba). Uno cree PAG implícitamente (o tácitamente) si uno cree PAG, pero la mente no posee, a modo de creencia, una representación con ese contenido. (Los filósofos a veces usan el término disposicional para referirse a creencias que están implícitas en el sentido presente & mdash, pero esto invita a la confusión con la distinción presente-disposicional discutida anteriormente (& sect2.1). Las creencias implícitas son, quizás, necesariamente disposicionales en el sentido de la subsección anterior, si el despliegue de una creencia requiere de manera explícita simbolizar una representación de ella, pero las creencias explícitas pueden ser plausiblemente disposicionales. o ocurrente.)

    Quizás todo lo que & rsquos requirió para creer implícitamente en algo es que el contenido relevante pueda derivarse rápidamente de algo que uno cree explícitamente (Dennett 1978, 1987). Por lo tanto, en el caso de los planetas, podemos decir que cree explícitamente que el número de planetas es 8 y solo implícitamente que el número de planetas es menor que 9, menor que 10, etc. Por supuesto, si la derivabilidad rápida es el criterio, Entonces, aunque puede haber una línea clara entre creencias explícitas e implícitas (dependiendo de si la representación está almacenada o no), no habrá una línea clara entre lo que uno cree implícitamente y lo que, aunque derivable de las creencias propias, no se crea realmente. creo, ya que la rapidez es una cuestión de grado (ver Field 1978 Lycan 1986).

    El representacionalista también puede conceder la posibilidad de una creencia implícita, o creencia sin representación explícita, en casos del siguiente tipo (discutido en Dennett 1978 Fodor 1987). Una computadora que juega al ajedrez está programada explícitamente con una gran cantidad de estrategias específicas, por lo que casi siempre termina tratando de sacar a su reina temprano, pero en ninguna parte hay una representación explícitamente programada con el contenido & ldquoget the queen out temprano & rdquo, o cualquier representación explícitamente programada de la cual "sacar a la reina temprano" es rápidamente derivable. El patrón surge como producto de varias características del hardware y software, a pesar de que no está codificado explícitamente. Si bien la mayoría de los filósofos no querrían decir que cualquier computadora de ajedrez existente en la actualidad tiene literalmente la creencia de que debería sacar a su reina temprano, está claro que una posibilidad análoga podría surgir en el caso humano y, por lo tanto, amenazar el representacionalismo, a menos que el representacionalismo lo haga. espacio para una especie de creencia implícita emergente que surge de hechos estructurales más básicos de esta manera. Sin embargo, si el representacionalista concede la presencia de una creencia cuando sea existe un patrón similar a una creencia de comportamiento real o potencial, independientemente de la estructura de representación subyacente, entonces la posición corre el riesgo de colapsar en el disposicionalismo o el interpretacionismo. La cuestión de cómo explicar los casos aparentes de creencias sin representación explícita plantea un desafío poco explorado al representacionalismo.

    2.2.2. Creencia sin respaldo consciente

    Los psicólogos empíricos han establecido un contraste entre la memoria o el conocimiento implícito y explícito, pero esta distinción no se corresponde claramente con la distinción entre creencias implícitas y explícitas descritas en la Sección 2.2.1. En el sentido de los psicólogos y rsquo, la memoria explícita implica la recolección consciente de información presentada previamente, mientras que la memoria implícita implica la facilitación de una tarea o un cambio en el desempeño como resultado de la exposición previa a la información, sin, o al menos no como resultado de, recuerdo consciente (Schacter 1987 Schacter y Tulving 1994 aunque ver Squire 2004). Por ejemplo, si a un sujeto se le pide que memorice una lista de pares de palabras & mdashbird / camión, estufa / escritorio, etc. & mdashand se le indica entonces una palabra y se le pide que proporcione la otra, se está probando la memoria explícita del sujeto & rsquos. Si el sujeto vuelve a aparecer dos semanas después y no recuerda conscientemente la mayoría de los pares de palabras de la lista, entonces no los recuerda explícitamente. Sin embargo, la memoria implícita de los pares de palabras se revelaría si le resultara más fácil aprender los pares & ldquoforved & rdquo por segunda vez. El conocimiento que es "implícito" en este sentido normalmente no estar implícito en el sentido de la subsección anterior (si se pudiera derivar rápidamente de lo que uno cree explícitamente, presumiblemente se podría responder correctamente a las preguntas del examen) también es posible, al menos conceptualmente, que tal conocimiento psicológicamente implícito pueda almacenarse almacenado y ldquoexplícitamente & rdquo en el sentido del inciso anterior.

    Una literatura empírica bastante diferente aborda la cuestión de las "actitudes implícitas", por ejemplo, el racismo o el sexismo implícitos, que a menudo se considera que entran en conflicto con las actitudes expresadas verbal o conscientemente. Tales actitudes implícitas pueden ser reveladas por reacciones emocionales (p. Ej., Más afecto negativo entre los participantes blancos cuando se les asigna una tarea cooperativa con una persona negra que con una persona blanca) o por asociación o tareas de preparación (p. Ej., Respuestas de categorización más rápidas cuando son blancos). a los participantes se les pide que emparejen palabras negativas con rostros de piel oscura y palabras positivas con rostros de piel clara y viceversa). (Para revisiones, ver Wittenbrink y Schwarz, eds., 2007 Petty, Fazio y Bri & ntildeol, eds., 2009.) Sin embargo, sigue siendo controvertido hasta qué punto las pruebas de este tipo revelan sujetos y rsquo (implícita) creencias, a diferencia de asociaciones o actitudes meramente dadas culturalmente distintas de la creencia en toda regla (Wilson, Lindsey y Schooler 2000 Kihlstrom 2004 Lane et al.2007 Hunter 2011 Tumulty 2014 Levy 2015 Machery 2016 Madva 2016 Zimmerman 2018). Gendler, por ejemplo, sugiere que consideramos tales actitudes implícitas como racionales y automáticas. aliefs en lugar de genuina respuesta a la evidencia creencias (Gendler 2008a y ndashb para crítica ver Schwitzgebel 2010 Mandelbaum 2013).

    2.3 Atribuciones de creencias De Re versus De Dicto

    Quine (1956) introdujo la filosofía de la mente contemporánea a la distinción entre de re y de dicto atribuciones de creencias (como se le llama ahora generalmente) por medio de ejemplos como el siguiente. Ralph ve a un hombre de aspecto sospechoso con una gabardina y concluye que ese hombre es un espía. Sin que él lo supiera, sin embargo, el hombre de la gabardina es el alcalde recién elegido, Bernard J. Ortcutt, y Ralph negaría sinceramente la afirmación de que "el alcalde es un espía". Entonces, ¿Ralph cree que el alcalde es un espía? Parece haber un sentido en el que lo hace y otro en el que no. Los filósofos han intentado caracterizar la diferencia entre estos dos sentidos diciendo que Ralph cree de re, de ese hombre (el hombre de la gabardina que resulta ser también el alcalde), que "él es un espía", mientras que él no cree de dicto que el alcalde es un espía.

    La prueba estándar para distinguir de re de de dicto atribuciones es transparencia referencial o opacidad. Una oración, o más exactamente una posición en una oración, se considera referencialmente transparente si los términos o frases en esa posición que se refieren al mismo objeto pueden sustituirse libremente sin alterar la verdad de la oración. La oración (atribución de no creencias) y ldquoJill pateó X& rdquo se lee naturalmente como referencialmente transparente en este sentido.Si & ldquoJill pateó la pelota & rdquo es cierto, entonces también lo es cualquier oración en la que & ldquot the ball & rdquo sea reemplazado por un término o frase que se refiera a esa misma pelota, por ejemplo, & ldquoJill pateó el regalo de cumpleaños favorito de Davy & rdquo, & ldquoJill pateó lo que compramos en Toys & rsquoR Nosotros el 26 de agosto y rdquo. Las oraciones, o posiciones, son referencialmente opacas en caso de que no sean transparentes, es decir, si la sustitución de términos o frases co-referidas podría alterar potencialmente su valor de verdad. De dicto La atribución de creencias se considera referencialmente opaca en este sentido. Sobre el de dicto lectura de creencias, & ldquoRalph cree que el hombre de la gabardina es un espía & rdquo puede ser cierto, mientras que & ldquoRalph cree que el alcalde es un espía & rdquo es falso. Del mismo modo, "Lois Lane cree que Superman es fuerte" puede ser cierto, mientras que "Lois cree que Clark Kent es fuerte" es falso, incluso si Superman y Clark Kent son, sin que Lois lo sepa, la misma persona. (Sin embargo, con respecto al ejemplo de Lois, consulte también & sect3.4, sobre Frege & rsquos Puzzle, a continuación).

    En algunos contextos, la sustitución liberal de términos o frases co-referenciales parece permisible en la atribución de creencias. Un ejemplo cambiante, supongamos que Davy es un niño en edad preescolar que acaba de conocer a una nueva maestra, la Sra. Sánchez, que es mexicana, y la encuentra demasiado estricta. La madre de Davy, al informar este hecho a su padre, podría decir "Davy piensa que la señora Sánchez es demasiado estricta" o "Davy cree que la nueva maestra mexicana es demasiado estricta", aunque Davy no conoce el nombre de la maestra o que ella es mexicana. Del mismo modo, si Ralph finalmente descubre que el hombre de la gabardina era Ortcutt, podría, al relatar el incidente a sus amigos más tarde, decir entre risas: "¡Por un momento, pensé que el alcalde era un espía!" O "Por un momento, pensé". Ortcutt era un espía y rdquo. en un de re estado de ánimo, entonces, podemos decir que Davy cree, de X, que ella es demasiado estricta y Ralph cree, de Y, que es un espía, donde X es reemplazado por cualquier término o frase que elija a la Sra. Sánchez y Y se reemplaza por cualquier término o frase que destaque a Ortcutt & mdas aunque, por supuesto, dependiendo de la situación, las consideraciones pragmáticas favorecerán el uso de algunos términos o frases sobre otros. En un estricto de re En ese sentido, tal vez incluso podamos decir que Lois cree, de Clark Kent, que él es fuerte (aunque también puede creer simultáneamente de él que no es fuerte).

    El punto de vista estándar, entonces, considera que las oraciones que atribuyen creencias son sistemáticamente ambiguas entre un de dicto estructura y referencialmente transparente, de re estructura. A veces, este punto de vista se combina con el punto de vista de que de re pero no de dicto la creencia requiere algún tipo de conocimiento directo del objeto de la creencia.

    La mayor parte de la literatura sobre el de re / de dicto La distinción desde al menos la década de 1980 ha desafiado este punto de vista estándar de una forma u otra. Los desafíos son lo suficientemente diversos como para resistir una clasificación breve, excepto quizás para señalar que algunos de ellos invocan la pragmática o el contexto conversacional, en lugar de una ambigüedad en el término & ldquocreencia & rdquo, o en la estructura de las adscripciones de creencias, para explicar el hecho de que parece de alguna manera apropiado y de alguna manera inapropiado decir que Ralph cree que el alcalde es un espía.

    Entre las discusiones más importantes del de re / de dicto La distinción son Quine (1956), Kaplan (1968), Burge (1977), Lewis (1979), Stich (1983), Dennett (1987), Crimmins (1992), Brandom (1994), Jeshion (2002), Taylor (2002). ) y Keshet (2010). Véase también la sección sobre la Distinción De Re / De Dicto en la entrada sobre informes de actitud proposicional.

    2.4 Grado de creencia

    Jessie cree que Stalin fue originalmente un topo zarista entre los bolcheviques, que su hijo está en la escuela y que ella está comiendo un tomate. Ella siente diferentes grados de confianza con respecto a estas diferentes propuestas. La primera que reconoce es una conjetura histórica especulativa, la segunda la da por sentada, aunque sabe que podría ser falsa la tercera que considera una certeza cercana. En consecuencia, Jessie confía más en la segunda proposición que en la primera y más confiada en la tercera que en la segunda. Podríamos suponer que cada sujeto sostiene cada una de sus creencias con cierto grado de confianza. En general, cuanto mayor es la confianza que uno tiene en una proposición, más dispuesto está uno a depender de ella en sus acciones.

    Una forma común de formalizar esta idea es mediante una escala de 0 a 1, donde 0 indica certeza absoluta en la falsedad de una proposición, 1 indica certeza absoluta en su verdad y .5 indica que el sujeto considera la proposición como probablemente sea verdadero como falso. Este número indica entonces un & rsquos & ldquocredence & rdquo o & ldquodegree of feeds & rdquo. Los enfoques estándar equiparan el grado de creencia con la cantidad máxima que el sujeto estaría, o alternativamente debería, estar dispuesto a apostar en una apuesta que no paga nada si la proposición es falsa y 1 unidad si la proposición es verdadera. Entonces, por ejemplo, si el sujeto piensa que la proposición & ldquothe restaurant is open & rdquo tiene tres veces más probabilidades de ser verdadera que falsa, no debería estar dispuesta a pagar más de

    4. ¿Puede haber creencia sin lenguaje?

    Varios filósofos han argumentado que los seres sin lenguaje, especialmente los bebés humanos y los animales no humanos, no pueden tener creencias. El caso más influyente para este punto de vista ha sido Davidson & rsquos (1982, 1984 Heil 1992). De Davidson se pueden extraer tres argumentos principales a favor de la necesidad del lenguaje para creer.

    La primera parte de la observación de que si vamos a atribuir una creencia a un ser sin lenguaje, digamos, un perro que está ladrando a un árbol al que acaba de ver correr una ardilla, debemos atribuir una creencia con algún contenido particular. A primera vista, parece natural decir que, en el caso descrito, el perro cree que la ardilla está en el árbol. Sin embargo, pensándolo bien, puede parecer que esa atribución no es del todo correcta. El perro realmente no tiene el concepto de ardilla o árbol en el sentido humano. Puede que no sepa, por ejemplo, que los árboles tienen raíces y necesitan agua para crecer. En consecuencia, según Davidson, no es realmente exacto decir que él cree que el ardilla está en el árbol (al menos en el de dicto sentido: ver & sect2.3 arriba). Sin embargo, argumenta Davidson, el perro tampoco tiene otro creencia particular. Adoptando el holismo (ver & sección 3.2 arriba), Davidson afirma que para tener una creencia con un contenido específico, esa creencia debe estar incrustada en una rica red de otras creencias con contenidos específicos, pero la vida cognitiva de un perro y rsquos no es lo suficientemente compleja para sustentar tales creencias. una red. Por tanto, la charla de "creencia" no puede conseguir tracción (cf. Dennett 1969 Stich 1979, 1983).

    Varios filósofos (por ejemplo, Routley 1981 Smith 1982 Allen 1992 Glock 2010) se han opuesto a este argumento con el argumento de que la cognición del perro sobre cosas como los árboles, aunque tal vez no se parezca mucho a la nuestra, es relativamente rica e incluye una serie de elementos en general. descuidados por nosotros, como su olor y su uso para marcar territorio. La comprensión que tienen los perros de un árbol puede ser al menos tan rica como la comprensión humana de algunos objetos sobre los que parecemos tener creencias. Por ejemplo, parece que una persona sin formación química puede creer que el boro es un elemento químico sin saber mucho sobre el boro aparte de ese hecho. Dado que no tenemos un lenguaje para los conceptos de perros, nuestras atribuciones de creencias a los perros solo pueden ser aproximadas, pero si uno acepta el holismo, entonces la atribución de creencias a otros seres humanos puede ser igualmente aproximada.

    Davidson también sostiene que para tener una creencia uno debe tener la concepto de creencia, que implica la capacidad de reconocer que las creencias pueden ser falsas o que hay una realidad independiente de la mente más allá de las creencias de uno y no se puede tener todo eso sin el lenguaje. Sin embargo, Davidson ofrece poco apoyo a la afirmación de que la creencia requiere el concepto de creencia. A primera vista, no es evidente por qué debería ser así, más que tener mal genio requiere el concepto de mal genio. Además, muchos psicólogos del desarrollo han sugerido que los niños no comprenden la distinción apariencia-realidad y no reconocen que las creencias pueden ser falsas hasta que tienen al menos tres años de edad, mucho después de haber comenzado a hablar (Perner 1991 Wellman, Cross, et al. Watson 2001, aunque véase Southgate, Senju y Csibra 2007 Scott y Baillargeon 2017). El punto de vista de Davidson & rsquos le obliga, por tanto, a rechazar esta tesis empírica o abrazar el punto de vista aparentemente inverosímil de que los niños pequeños de tres años no tienen creencias (véase también Andrews 2002).

    El punto de vista de que la creencia requiere lenguaje es una consecuencia natural del punto de vista de que la atribución de creencias está indisolublemente entrelazada con la interpretación de las expresiones lingüísticas de un sujeto y rsquos. Davidson, como se describió anteriormente (& sect1.3), argumenta que la interpretación de las creencias, deseos, deseos, y su lenguaje debe unirse como un paquete. Esto proporciona una tercera razón davidsoniana para rechazar la creencia sin lenguaje (una razón que, sin embargo, permanece en gran parte implícita en Davidson): a las criaturas sin lenguaje les falta parte de lo que es esencial para un patrón de comportamiento del tipo que puede suscribir la atribución adecuada de creencias (y recuerde que desde un punto de vista interpretativo, todo lo que se necesita para tener una creencia es tener un patrón de comportamiento que sea interpretable de esa manera para un observador externo). Cualquier punto de vista que vincule la atribución de creencias y el lenguaje del sujeto y rsquos tan estrechamente como lo hace Davidson y rsquos y mdashSellars (1956, 1969), Brandom (1994) y Wettstein (2004) también ofrecen puntos de vista de este tipo y mdash tendrá dificultades para acomodar la posibilidad de creer en criaturas sin lenguaje. Por lo tanto, cualquier cosa que nos atraiga a tales puntos de vista también proporcionará una razón para negar la creencia (o al menos una creencia sólida y completa) a las criaturas sin lenguaje.

    .75 por una apuesta que no paga nada si el restaurante está cerrado y $ 1 si está abierto. En consecuencia, el grado de creencia del sujeto es de 0,75 o 75%. Un enfoque tan formalizado del grado de creencia ha demostrado ser útil en la teoría de decisiones, la teoría de juegos y la economía. Los tratamientos filosóficos estándar de este tema incluyen a Jeffrey (1983) y Skyrms (2000).

    Sin embargo, la frase "grado de creencia" puede inducir a error, porque la relación entre la confianza, el comportamiento de las apuestas y la creencia no es sencilla. El disposicionalista o interpretacionista, por ejemplo, podría considerar las exhibiciones de confianza y actitudes hacia el riesgo como solo una parte del patrón general que suscribe la adscripción de creencias. De manera similar, el representacionalista podría sostener que la disposición a desplegar una representación en formas similares a las creencias no tiene por qué alinearse perfectamente con el comportamiento de las apuestas. Algunas personas también encuentran intuitivo decir que una persona racional que tiene un boleto en una lotería justa puede que en realidad no crea que perderá, sino que lo considere una pregunta abierta, a pesar de tener un "grado de creencia" de, digamos, .9999 que ella perderá. Si esta persona cree genuinamente en algunas otras proposiciones, como que su hijo está en la escuela, con un "grado de creencia" considerablemente menor que .9999, entonces parece deducirse que una persona racional puede, en algunos casos, tener un "grado de creencia" más alto en un proposición que ella no cree que en una proposición que sí cree (ver Harman 1986 Sturgeon 2008 Buchak 2014 Leitgeb 2017 Friedman de próxima publicación).

    2.5 Creencia y aceptación

    Los filósofos a veces han establecido una distinción entre aceptación y creencia. En términos generales, se sostiene que la aceptación está más bajo el control voluntario del sujeto que la creencia y está más directamente ligada a una acción práctica particular en un contexto. Por ejemplo, un científico, frente a la evidencia que apoya una teoría, evidencia reconocida como no completamente decisiva, puede optar por aceptar la teoría o no aceptarla. Si se acepta la teoría, el científico deja de investigar su verdad y se vuelve dispuesto a basar su propia investigación e interpretaciones en esa teoría, lo contrario si la teoría no es aceptada. Si uno está a punto de usar una escalera para subir a una altura, puede verificar la estabilidad de la escalera de varias maneras. En algún momento, uno acepta que la escalera es estable y la sube. En ambos ejemplos, la aceptación implica la decisión de dejar de investigar y actuar como si el asunto estuviera resuelto. Esto, por supuesto, no descarta la posibilidad de reabrir la pregunta si salen a la luz nuevas pruebas o surgen nuevos riesgos.

    La distinción entre aceptación y creencia puede sustentarse apelando a casos en los que uno acepta una proposición sin creerla y casos en los que uno cree en una proposición sin aceptarla. Van Fraassen (1980) ha argumentado que la primera actitud es común en la ciencia: la científica a menudo no piensa que alguna teoría particular de la que depende su trabajo sea la verdad literal y, por lo tanto, no la cree, pero no obstante la acepta como una realidad. base adecuada para la investigación. El caso de la escalera, debido a Bratman (1999), puede implicar creencia sin aceptación: uno puede creer genuinamente, incluso antes de comprobarlo, que la escalera es estable, pero debido a que mucho depende de ella y porque es una buena política general, uno no obstante no acepta que la escalera sea estable hasta que uno la haya revisado más detenidamente.

    Las discusiones importantes sobre la aceptación incluyen a van Fraassen (1980), Harman (1986), Cohen (1989, 1992), Lehrer (1990), Bratman (1999), Velleman (2000) y Frankish (2004).

    2.6 Creencia y conocimiento

    El análisis tradicional del conocimiento, llevado a la discusión contemporánea (y célebremente criticado) por Gettier (1963), considera que el conocimiento proposicional es una especie de creencia y, específicamente, una creencia verdadera justificada. La mayoría de los tratamientos contemporáneos del conocimiento son modificaciones o calificaciones del análisis tradicional y, en consecuencia, también tratan el conocimiento como una especie de creencia. (Para un tratamiento detallado de este tema, ver la entrada sobre el análisis del conocimiento. Para una crítica de la opinión de que el conocimiento proposicional implica creencia, ver Radford 1966 Murray, Sytsma y Livengood 2013 Myers-Schulz y Schwitzgebel 2013)

    También puede haber tipos de conocimiento que no son tipos de creencias, aunque han recibido menos atención por parte de los epistemólogos. Ryle (1949), por ejemplo, enfatiza la distinción entre conocer cómo hacer algo (por ejemplo, andar en bicicleta) y saber ese alguna proposición particular es cierta (por ejemplo, que Seúl es la capital de Corea). En psicología contemporánea, a veces se establece una distinción similar entre procesal conocimiento y semántico, o declarativo, conocimiento (ver Squire 1987 Schacter, Wagner y Buckner 2000 también la entrada sobre la memoria). Aunque el conocimiento -que o el conocimiento declarativo puede ser plausiblemente un tipo de creencia, no es fácil ver cómo el conocimiento procedimental o el conocimiento-cómo podría serlo, a menos que se sostenga que las personas tienen una miríada de creencias sobre detalles procedimentales minuciosos y no obvios . Al menos, no hay una relación evidente entre el saber-cómo y la "creencia-cómo" que corra paralela a la relación que los epistemólogos generalmente aceptan entre el conocimiento-eso y la creencia-aquello. (Para un intento influyente de subsumir el conocimiento, el cómo bajo el conocimiento, véase Stanley y Williamson 2001 Stanley 2011.)

    2.7 Creencia y engaño

    El texto de referencia estándar en psiquiatría, el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-V, 2013) caracteriza los delirios (por ejemplo, delirios persecutorios, delirios de grandiosidad) como creencias. Sin embargo, los delirios a menudo no parecen conectarse con el comportamiento de la forma habitual. Por ejemplo, una víctima de la ilusión de Capgras y la ilusión de mdasha en la que el sujeto afirma que un miembro de la familia o un amigo cercano ha sido reemplazado por un impostor de apariencia idéntica y mdash puede continuar viviendo con el & ldquoimposter & rdquo y hacer poco esfuerzo para encontrar al ser querido supuestamente desaparecido. Por lo tanto, algunos filósofos han sugerido que los delirios no ocupan el papel funcional característico de la creencia y, por lo tanto, no son, de hecho, creencias (por ejemplo, Currie 2000 Stephens y Graham 2004 Gallagher 2009 Matthews 2013). Otros han defendido la opinión de que los delirios son creencias (por ejemplo, Campbell 2001 Bayne y Pacherie 2005 Bortolotti 2010, 2012) o casos intermedios, con algunas características de la creencia pero no otras características (por ejemplo, Egan 2009 Tumulty 2011). Vea la entrada sobre el engaño, especialmente & sección 4.2 ¿Son los engaños creencias?


    ¿Existen pruebas para la creencia o la filosofía de uno? - psicología

    1. Decir que la filosofía fomenta la adopción de una actitud cuestionadora significa que el pensamiento filosófico anima a las personas a negar la existencia de Dios o las creencias morales tradicionales.

    2. En filosofía, el propósito del autoexamen racional es desarrollar argumentos que corrijan o apoyen creencias de manera que puedan ser persuasivas incluso para personas con diferentes antecedentes.

    3. Aunque la filosofía se define como la búsqueda de la sabiduría, en primer lugar no investiga qué significa hacer preguntas.

    4. Como la búsqueda de la sabiduría, la filosofía plantea preguntas sobre casi todo, excepto lo que significa cuestionar en primer lugar.

    5. Dado que la filosofía requiere que cuestionemos nuestras creencias, no puede proporcionar razones por las que un conjunto de creencias debería preferirse a otro.

    6. Uno de los principales objetivos de la filosofía es ver cómo nuestras creencias se comparan con las de otros que pueden y plantean objeciones contra esas creencias.

    7. La filosofía intenta responder preguntas como "¿Por qué existimos?" examinando lo que significa hacer tales preguntas y evaluando si las respuestas propuestas a tales preguntas están justificadas.

    8. Las preguntas filosóficas generalmente están más relacionadas con identificar cómo las creencias difieren entre personas o culturas que con cómo se pueden justificar esas diferentes creencias.

    9. El mito proporciona el vocabulario y la gramática en términos de los cuales son inteligibles tanto las preguntas filosóficas como sus respuestas.

    10. Al darnos un sentido de propósito y valor moral, el mito indica nuestro lugar en la naturaleza y explica en general por qué las cosas son como son.

    11. El objetivo del método socrático es determinar la verdad de una creencia por medio del intercambio dialéctico (preguntas y respuestas, hipótesis y contraejemplo).

    12. El comentario de Sócrates de que "la vida no examinada no merece ser vivida" es un ejemplo de su técnica irónica de decir algo que significa todo lo contrario.

    13. En el método de investigación socrático, uno hace preguntas destinadas a descubrir la naturaleza, esencia o principios fundamentales del tema en consideración.

    14. La ignorancia socrática es lo mismo que el escepticismo total porque Sócrates admite que no sabe nada, ni siquiera si su método de investigación es apropiado.

    15.Al igual que las ciencias sociales (por ejemplo, psicología o sociología), la filosofía descubre verdades identificando lo que la gente cree en realidad en lugar de juzgar si esas creencias están justificadas.

    16. Decir que la filosofía es una disciplina de "segundo orden" significa que investiga los presupuestos, criterios y métodos asumidos por otras disciplinas.

    17. Decir que la filosofía se preocupa más por temas de "segundo orden" o meta-nivel significa que se preocupa más por los hechos y creencias que por sus presuposiciones.

    18. "¿Hay algo por lo que estarías dispuesto a morir?" es una cuestión filosófica en la medida en que:
    (a) no tiene ninguna respuesta correcta o incorrecta porque es una pregunta sin sentido.
    (b) es una pregunta sin sentido porque todos podrían tener una respuesta diferente.
    (c) nos obliga a articular y justificar nuestras creencias sobre lo que sabemos y debemos hacer.
    (d) está más preocupado por las creencias religiosas de uno que por las afirmaciones fácticas sobre el mundo.

    19. Uno de los objetivos de la filosofía es pensar críticamente sobre si existen buenas razones para adoptar nuestras creencias. Las razones se consideran "buenas razones" si son coherentes con la experiencia cotidiana y:
    (a) son parte de un conjunto de creencias religiosas, morales o políticas que una persona siente profundamente.
    (b) son considerados buenos por al menos una cultura, subcultura o individuo.
    (c) no puede ser interpretado de diferentes maneras por diferentes personas o culturas.
    (d) tener en cuenta las objeciones, ser aceptables para terceros imparciales y evitar consecuencias indeseables.

    20. Si el mundo que percibimos individualmente se limita a una perspectiva interna, entonces no hay forma de que podamos determinar si nuestra propia perspectiva es útil, verdadera o valiosa porque:
    (a) sabemos si nuestra perspectiva interna es correcta sólo comparándola con una perspectiva externa objetiva (el mundo "real").
    (b) todo lo que apelemos para demostrar que nuestra perspectiva es correcta en sí misma sería parte del estándar que usamos para evaluar esa perspectiva.
    (c) la investigación científica que revela hechos sobre el mundo nos haría desafiar nuestras percepciones en un mundo de sueños de nuestra propia creación.
    (d) sin limitar nuestra perspectiva a un mundo de ensueño interno, no podemos lograr ningún conocimiento externo objetivo del mundo real.

    21. La filosofía se ocupa principalmente de identificar creencias sobre la existencia humana y evaluar argumentos que apoyen esas creencias. Estas actividades se pueden resumir en dos preguntas que impulsan las investigaciones filosóficas:
    (a) ¿Por qué deberíamos molestarnos? y ¿cuáles son las consecuencias de creer una cosa sobre otra?
    (b) ¿a qué te refieres? ¿y cómo lo sabes?
    (c) ¿Quién cree realmente en X? y ¿cómo podemos explicar las diferencias en las creencias de las personas?
    (d) ¿Cómo argumentan los filósofos? y sus diferencias son importantes?

    22. Una de las tareas de la filosofía es comprobar la profundidad y coherencia de los marcos conceptuales. Lo hace a través de (1) expresar nuestras ideas en un lenguaje claro y conciso y (2) respaldar esas ideas con razones y superando objeciones. La filosofía enfatiza así la necesidad de:
    (a) plantear preguntas que puedan resolverse no con el razonamiento, sino solo con la fe o la creencia personal.
    (b) muestre por qué las creencias adoptadas por la mayoría de las personas en una cultura son preferibles, ya que más personas comprenden esas creencias y no ven razón para objetarlas.
    (c) articular lo que queremos decir con nuestras creencias y justificar nuestras creencias con argumentos.
    (d) desarrollar un conjunto de ideas sobre la naturaleza de la sociedad (es decir, una ideología) que se puede utilizar para apoyar un marco conceptual religioso.

    23. La insistencia filosófica en proporcionar un logos para el mundo y nuestra experiencia del mismo podría depender en última instancia de la adopción de un cierto mito, en la medida en que:
    (a) la filosofía asume que es posible y significativo razonar sobre el mundo y la experiencia.
    (b) los mitos de la filosofía son en realidad mentiras que se dicen para hacer que las llamadas investigaciones filosóficas suenen más respetables.
    (c) la filosofía se basa en la lógica, mientras que los mitos no se basan en la lógica.
    (d) mythos se refiere a la comprensión filosófica del mundo, mientras que logos se refiere a la comprensión filosófica de nuestra experiencia del mundo.

    24. "No hay fundamento para el mito porque es a través del mito que se define la razón misma". Esto significa que:
    (a) el mito se basa en última instancia en el logos, al igual que el mito se basa en última instancia en el razonamiento o el pensamiento.
    (b) el mito no "explica" cómo se relacionan las cosas, sino que simplemente las revela como relacionadas.
    (c) los metafísicos están justificados al razonar como lo hacen porque solo hay una respuesta verdadera sobre el ser.
    (d) mito y razón son lo mismo: "mito" define "razón" y "razón" define "mito".

    25. Mientras que las ciencias sociales (por ejemplo, psicología, sociología, economía) plantean preguntas sobre cómo piensan y actúan las personas, la filosofía es el estudio de:
    (a) cómo las personas con diferentes creencias o antecedentes no están de acuerdo entre sí.
    (b) qué significan las creencias y si las personas con creencias diferentes están justificadas para tenerlas.
    (c) las razones por las cuales las preguntas filosóficas nunca tienen mejores o peores respuestas.
    (d) preguntas que pueden responderse mejor apelando a experimentos científicos.

    26. Decir que "filosofía" (como "amor" o "arte") no es un concepto cerrado significa que no podemos enunciar las condiciones necesarias y suficientes por las que se define. Más bien, las cuestiones filosóficas se pueden identificar como tener "semejanzas familiares" entre sí. En otras palabras:
    (a) no hay una característica distintiva que identifique un tema como filosófico, solo una superposición de temas asociados aproximadamente entre sí.
    (b) la forma en que llegamos a pensar acerca de la filosofía, el amor o el arte realmente depende de cómo fuimos criados por nuestras familias para identificar las cosas como parecidas entre sí.
    (c) la condición necesaria y suficiente para que algo se considere filosófico es que responda a cualquiera de estas preguntas: ¿Qué significa? ¿y cómo lo sabes?
    (d) la filosofía no es una disciplina cerrada en la medida en que esté dispuesta a aceptar como verdadera cualquier respuesta sugerida por la "familia humana".

    27. Según Sócrates, así como existe una diferencia entre lo que dice un enunciado irónico y su verdadero significado, así también las apariencias difieren de la realidad. Aunque las sociedades o los individuos parecen diferir sobre lo que se requiere para una buena vida, eso no contradice de ninguna manera el hecho de que:
    (a) lo que es correcto o incorrecto, verdadero o falso varía de una cultura a otra.
    (b) las apariencias son la única forma real que tenemos para conocer la realidad.
    (c) la distinción de apariencia y realidad es la base del descubrimiento dialéctico de la verdad.
    (d) existen principios objetivos para el pensamiento y la acción que se requieren para la buena vida.

    28. Según Sócrates, una vida no examinada no vale la pena vivirla y ciertamente no podría ser una vida virtuosa. ¿Por qué no?
    (a) Porque si alguien no supiera cómo actuar virtuosamente, otros que tampoco conocían los principios del buen vivir lo considerarían virtuoso.
    (b) Porque como Sócrates era un filósofo, por supuesto pensaba que las personas que examinaban sus vidas filosóficamente eran más virtuosas que las que no lo hacían.
    (c) Porque sin conocer la razón por la cual uno debe actuar de una manera particular, uno no sabe si las acciones están justificadas y deben repetirse.
    (d) Porque una vida virtuosa sería aquella en la que alguien hace lo que el resto de la sociedad dice que es correcto, y eso significa examinar puntos de vista distintos a los propios.

    29. A pesar de que Sócrates afirma ignorar la esencia o naturaleza de ciertas cosas como la justicia, es sabio en la medida en que reconoce que sin tal conocimiento las acciones son racionalmente injustificadas. Es decir, su sabiduría consiste en reconocer no solo que ignora tales esencias sino también que:
    (a) la justicia, como el conocimiento, requiere que admitamos que no sabemos nada y que nunca lo sabremos.
    (b) sabe lo que se supone que debe buscar: conocimiento de las esencias de las cosas.
    (c) el conocimiento de las esencias de las cosas es imposible, porque eso requeriría que sepamos lo que estamos buscando antes de saber qué es lo que estamos buscando.
    (d) su método de hacer preguntas sobre esencias no está justificado en sí mismo porque no sabe por qué se dedica a tal práctica.

    30. Según Sócrates, el valor o la calidad de la vida depende de la comprensión de los principios o la razón fundamental de la existencia humana. Sin tal conocimiento (sugiere) la vida carece de virtud, porque:
    (a) actuar virtuosamente significa actuar de manera informada sobre lo que uno está haciendo y por qué.
    (b) alguien que no comprende la existencia filosóficamente nunca podría hacer nada bien.
    (c) tener el poder o la capacidad de hacer cualquier cosa requiere que sepamos lo que estamos haciendo.
    (d) no sólo la virtud es conocimiento, sino que tampoco vale la pena vivir la vida no examinada.

    31. Según Sócrates, es importante que descubramos qué hace que una acción en particular (por ejemplo, un acto justo o misericordioso) sea el tipo de acción que es, porque sin tal conocimiento:
    (a) nadie en la sociedad hará jamás una acción que sea realmente misericordiosa o justa, solo aquellas acciones que crea que son misericordiosas o justas.
    (b) el propósito principal de la existencia humana, que es pensar y conocer, es reemplazado por un enfoque en la moralidad (actuar y hacer).
    (c) sólo podemos referirnos a cómo las personas caracterizan las acciones sin saber por qué tales acciones deben caracterizarse de esa manera.
    (d) no habría forma de distinguir un tipo de acción (por ejemplo, una acción misericordiosa) de otro tipo de acción (por ejemplo, una acción justa).

    32. Para Sócrates, la creencia de que "la virtud es conocimiento" está relacionada con su afirmación de que "la vida no examinada no merece ser vivida", porque cree que:
    (a) la vida no examinada es aquella en la que vivimos día a día sin hacer preguntas sobre quiénes somos y por qué estamos aquí en primer lugar.
    (b) el oráculo de Delfos identificó a Sócrates como la persona más sabia de la tierra porque afirmó no saber nada.
    (c) al cuestionar las creencias tradicionales, aprendemos a reconocer cómo algunas respuestas parecen ser más satisfactorias que otras.
    (d) la única forma de ser una persona buena o valiosa es saber cómo deben comportarse los seres humanos en base a normas o valores universales.

    33. La afirmación de Sócrates de que "la vida no examinada no merece ser vivida" se cita a menudo como un tema central en las actividades de las personas. Con él, se entiende típicamente que Sócrates quiere decir que:
    (a) a veces simplemente no vale la pena todo el esfuerzo de examinar la vida y sus problemas con gran detalle, a veces es mejor simplemente "seguir la corriente".
    (b) si bien adoptar una actitud reflexiva hacia la vida es interesante e incluso a veces importante, la mayor parte de lo que hace que la vida valga la pena no merece ser examinada.
    (c) el simple hecho de hacer lo que hacen los demás sin pensar en por qué deberíamos hacer lo que hacemos difícilmente puede considerarse valioso, noble o admirable.
    (d) es una pérdida de tiempo sentarse a pensar si vale la pena vivir la vida, deberíamos dejar esa reflexión a los presentadores de programas de entrevistas, figuras políticas y líderes religiosos.

    34. Según Sócrates, la tarea de la persona sabia y virtuosa no es simplemente aprender varios ejemplos de acciones justas o virtuosas, sino aprender la esencia de la justicia o la virtud, porque:
    (a) al conocer suficientes ejemplos de justicia o virtud, viviremos una vida que valga la pena incluso si no sabemos qué los convierte en ejemplos de justicia o virtud.
    (b) el conocimiento de ejemplos individuales por sí solo no prepararía a alguien para situaciones de justicia o virtud a las que los ejemplos no se aplican inmediatamente.
    (c) lo que hace que una acción sea justa o virtuosa sólo puede conocerse preguntando a las personas sus opiniones y respetando cada respuesta como igualmente valiosa.
    (d) la justicia y la virtud son metas universales de todos los seres humanos, incluso si las personas no siempre están de acuerdo sobre cómo lograr esos fines.

    35. Platón indica que el conocimiento de la razón pura es preferible al entendimiento conceptual, porque saber que algo es un cierto tipo de cosas no es tan bueno como saber:
    (a) cómo llegamos a aprender cómo llamar a una cosa en virtud de nuestras propias experiencias.
    (b) el logos o razón de ser de la cosa, es decir, por qué es como es.
    (c) por qué diferimos entre nosotros acerca de lo que afirmamos saber.
    (d) la diferencia entre conocimiento y opinión como se describe en la imagen de la línea dividida de Platón.

    36. Como la mayoría de los racionalistas, Platón define el conocimiento como una verdadera creencia justificada. En términos de esta definición, podríamos afirmar que sabemos algo como verdadero que en realidad podría ser falso, pero es imposible que sepamos realmente algo que es falso. ¿Por qué?
    (a) Porque saber algo que es falso es no saber nada real, nada (es decir, no saber nada).
    (b) Porque lo que sabemos como verdadero se basa en última instancia en lo que afirmamos saber como verdadero.
    (c) Porque no podemos dar una justificación o razón para creer en algo que es falso.
    (d) Porque, en contraste con nuestro conocimiento de las Formas inmutables, las creencias sobre objetos particulares pueden cambiar.

    37. Platón distingue el conocimiento de la mera creencia u opinión al decir que el conocimiento debe ser una creencia verdadera para la cual se puede dar una justificación, un razonamiento o "logos". En términos de su imagen de la línea dividida, para Platón, el conocimiento se alcanza solo cuando nuestra experiencia sensible es:
    (a) basado en última instancia en lo que nuestros sentidos nos revelan sobre el mundo del devenir.
    (b) basado en imágenes del bien, la belleza y la verdad obtenidas de objetos particulares y de los que dependen los conceptos y las Formas.
    (c) reemplazado por lo que creemos sinceramente que es verdad o hemos llegado a creer en base a nuestra educación.
    (d) entendido en términos de conceptos o ideas innatas (Formas) que se perciben como ordenados racionalmente.

    38. Según Platón, sólo podemos alcanzar el conocimiento viendo más allá de este mundo de objetos particulares que cambian a las verdaderas esencias o Formas en términos de las cuales las cosas de este mundo son inteligibles. Por ejemplo, sabemos qué es la triangularidad no comparando triángulos sensibles, sino pensando en el ideal de triangularidad en términos del cual estas figuras sensibles se reconocen como triángulos. De esto Platón concluye que todo conocimiento (en oposición a la opinión) es innato, porque:
    (a) desde el momento en que nacemos sabemos qué son las cosas en el mundo en términos de ideas que obtenemos a través de nuestros sentidos.
    (b) dado que nacemos con sentidos (es decir, nuestros sentidos son innatos), podemos saber cosas sobre el mundo sensible con certeza siempre que dependamos únicamente de los sentidos.
    (c) nuestro conocimiento del mundo no es realmente del mundo sensible en sí mismo, sino del mundo captado matemáticamente e idealmente.
    (d) dado que nuestro conocimiento absolutamente cierto de las cosas no puede basarse en las cosas cambiantes de la experiencia sensible, debe ser meramente desencadenado por la experiencia sensible.

    39. En el idealismo de Platón, las Ideas o "Formas" inmutables en términos de las cuales los objetos sensibles existen y son conocidos deben trascender (es decir, existir más allá) del reino cambiante de las apariencias porque si las Formas cambiaron, entonces:
    (a) las únicas cosas en el mundo sensible que podríamos experimentar serían conceptos.
    (b) el reino sensible (en contraste con el reino inteligible) consistiría solo en copias de cosas reales.
    (c) nada en el mundo experimentado podría identificarse o identificarse como una cosa determinada u otra.
    (d) el mundo sensible consistiría en Formas inmutables.

    40. Para Platón, los objetos sensibles ordinarios existen y son cognoscibles como ejemplos o instancias de Ideas o "Formas" que no existen en nuestro mundo sensible ordinario. Las formas no existen en el mundo sensible porque:
    (a) en el mundo sensible, solo los objetos matemáticos (por ejemplo, triángulos) pueden ser conocidos usando hipótesis que se recogen cuando se nos hace el tipo correcto de preguntas.
    (b) a diferencia de todo en el mundo sensible, las Formas no son cosas individuales sino más bien las esencias o naturalezas universales por las cuales las cosas individuales son lo que son y son conocidas.
    (c) nada en el mundo sensible y experimentado podría existir o identificarse como una cosa en particular u otra a menos que hubiera una Forma de "Mundo Sensible" (como la Forma de la belleza o la justicia).
    (d) el mundo sensible consiste en Formas cambiantes que existen y son conocidas en términos de otras Formas cambiantes, que a su vez existen y son conocidas en términos de otras más en una regresión sin fin.

    41. "Cuando una persona comienza a descubrir lo absoluto sólo a la luz de la razón, y sin ayuda de los sentidos, y persevera hasta que por pura inteligencia llega a la percepción del bien absoluto, finalmente se encuentra en el fin del mundo intelectual ... La dialéctica, y sólo la dialéctica, va directamente al primer principio y es la única ciencia que elimina las hipótesis para afianzar su terreno ". Aquí Platón indica cómo el conocimiento hipotético no puede proporcionar la base del conocimiento dialéctico, en la medida en que simplemente hipótesis:
    (a) explique las experiencias sensoriales en términos de conceptos generales que en sí mismos no se explican.
    (b) muestre cómo los objetos particulares de la experiencia nos hacen recordar ideas innatas.
    (c) describir la experiencia sensorial sin proporcionar una explicación de los métodos dialécticos.
    (d) rechazar el uso de la razón, prefiriendo la dialéctica, para alcanzar el conocimiento.

    42. La sugerencia de Platón de que el conocimiento es innato o recordado como resultado de haber sido provocado por la experiencia es en respuesta a una paradoja que él mismo establece. La paradoja, ahora conocida como la paradoja de Meno, tiene que ver con la cuestión de:
    (a) cómo una persona puede recordar algo sobre el reino de las Formas después del impacto de haber nacido en este mundo.
    (b) cómo el conocimiento de las Formas puede ser otra cosa que una generalización de la experiencia.
    (c) cómo alguien puede reconocer la respuesta correcta a una pregunta sin saber ya la respuesta.
    (d) cómo los conceptos ligados al reino del devenir tienen significado sólo cuando están asociados con el reino del Ser.

    43. En su discusión de la Línea Dividida, Platón dice que, en contraste con la mera creencia u opinión, el conocimiento es una creencia por la cual damos razones o justificaciones apelando:
    (a) a lo que nuestros sentidos nos revelan acerca de cómo nos parecen las cosas, no cómo son realmente.
    (b) más allá de las Formas a imágenes de bondad, belleza y verdad obtenidas de objetos particulares.
    (c) a lo que creemos sinceramente que es cierto acerca de las Formas basadas en nuestras experiencias en el mundo.
    (d) más allá de la experiencia sensorial a ideas inmutables (Formas) que se perciben como ordenadas racionalmente.

    44. Aristóteles dice que lo que hace que las cosas sean lo que son, su esencia, no existe aparte de los individuos que existen en el mundo. Entonces, si todos los miembros de una especie fueron destruidos, entonces su esencia o forma:
    (a) también sería destruido.
    (b) sería destruido solo si no hubiera nadie alrededor para recordar la especie.
    (c) continuaría existiendo (como con las Formas de Platón) en algún otro reino del ser.
    (d) no sería destruido porque no había esencia o forma originalmente para ser destruida, solo hay individuos, no esencias universales o naturalezas de las cosas.


    ¿Existen pruebas para la creencia o la filosofía de uno? - psicología

    Como Kelly, Vaihinger no creía que el conocimiento humano reflejara necesariamente la realidad objetiva. Vaihinger afirmó: "& # 8230 el objeto del mundo de las ideas en su conjunto no es la representación de la realidad - esto sería una tarea absolutamente imposible - sino más bien proporcionarnos un instrumento para encontrar nuestro camino más fácilmente en el mundo. "(pág. 15)

    Vaihinger definido pensamiento como "una función orgánica intencionada" que ayuda a adaptarse a diferentes situaciones y la Psique como "una fuerza formadora orgánica" que puede cambiar lo que se conoce actualmente para asimilar nueva información. Observó, "la mente no es meramente apropiativa, también es asimiladora y constructiva" (p. 2). Esta teoría de constructos personales claramente influida, en la que el sistema de constructos es la creación continua de una persona activa que, idealmente, utiliza el sistema para anticipar eventos y, a la luz de esos eventos, revisa continuamente el sistema para asegurar su utilidad en la vida cotidiana.

    El propio Kelly atribuyó a Vaihinger el mérito de haber influido en su teoría, especialmente la idea de que nuestras construcciones se ven mejor como hipótesis útiles que como representaciones de la realidad objetiva. Sus propias palabras resumen la influencia que la filosofía 'como si' de Vaihinger tuvo en el desarrollo de la psicología del constructo personal.

    Kelly escribió: ". Vaihinger comenzó a desarrollar un sistema de filosofía que llamó" filosofía del 'como si' ". En él ofreció un sistema de pensamiento en el que Dios y la realidad podrían representarse mejor como paradigmas. Esto no quiere decir que Dios o la realidad eran menos ciertos que cualquier otra cosa en el ámbito de la conciencia del hombre, pero sólo que todos los asuntos que enfrenta el hombre podrían ser mejor considerados de manera hipotética "(p. 149).


    Fuente : El hombre moderno en busca de un alma, 1933. Publicado por Routledge & amp Kegan Paul, traducido por Cary Baynes. Reproducido aquí, Capítulo IX, Los postulados básicos de la psicología analítica.

    En la Edad Media, así como en el mundo griego-romano, se creía universalmente que el alma es una sustancia. De hecho, la humanidad en su conjunto ha mantenido esta creencia desde sus inicios, y se dejó para la segunda mitad del siglo XIX desarrollar una & # 8220 psicología sin alma & # 8221. [el Alemán Seele = alma o psique] Bajo la influencia del materialismo científico, todo lo que no se podía ver con los ojos o tocar con las manos se ponía en duda, incluso se reían de esas cosas por su supuesta afinidad con la metafísica. Nada se consideró & # 8220 científico & # 8221 ni se admitió como cierto a menos que pudiera ser percibido por los sentidos o remontarse a causas físicas. Este cambio radical de opinión no comenzó con el materialismo filosófico, pues el camino se estaba preparando mucho antes. Cuando la catástrofe espiritual de la Reforma puso fin a la época gótica con su impetuoso anhelo por las alturas, su confinamiento geográfico y su visión restringida del mundo, la perspectiva vertical de la mente europea se cruzó de inmediato con la perspectiva horizontal de la modernidad. veces. La conciencia dejó de crecer hacia arriba y, en cambio, creció en amplitud de visión, así como en conocimiento del globo terrestre. Este fue el período de los grandes viajes y de la ampliación de las ideas del mundo por parte del hombre mediante descubrimientos empíricos. La creencia en la sustancialidad del espíritu cedió cada vez más a la entrometida convicción de que las cosas materiales por sí solas tienen sustancia, hasta que por fin, después de casi cuatrocientos años, los principales pensadores e investigadores europeos llegaron a considerar la mente como totalmente dependiente de la materia y la materia. causalidad.

    Ciertamente no tenemos justificación para decir que la filosofía o las ciencias naturales hayan producido esta completa volte-face. Siempre hubo un buen número de filósofos y científicos inteligentes que tenían suficiente perspicacia y profundidad de pensamiento para aceptar este irracional cambio de punto de vista solo bajo protesta, algunos incluso se resistieron, pero no tenían seguidores y eran impotentes contra la actitud popular de irracionalismo, por no decir emocional, ríndete a la suprema importancia del mundo físico. Que nadie suponga que un cambio tan radical en la perspectiva del hombre pueda producirse mediante el razonamiento y la reflexión, ya que ninguna cadena de razonamiento puede probar o refutar la existencia de la mente o la materia. Ambos conceptos, como todo hombre inteligente de hoy puede comprobar por sí mismo, son meros símbolos que representan algo desconocido e inexplorado, y este algo se postula o se niega según el estado de ánimo y la disposición del hombre o según lo dicte el espíritu de la época. Nada impide que el intelecto especulativo trate la psique, por un lado, como un fenómeno bioquímico complicado y, en el fondo, como un mero juego de electrones, o, por el otro, considere el comportamiento impredecible de los electrones como un signo de vida mental incluso en ellos.

    El hecho de que una metafísica de la mente fuera suplantada en el siglo XIX por una metafísica de la materia, es un mero truco si lo consideramos como una cuestión para el intelecto pero considerada desde el punto de vista de la psicología, es una revolución sin precedentes en la perspectiva del hombre. sobre el mundo. Lo ajeno se convierte en realidad. Los límites empíricos se establecen a la discusión del hombre de cada problema, a su elección de propósitos, e incluso a lo que él llama & # 8220 significado & # 8221. Los sucesos intangibles e internos parecen tener que ceder su lugar a las cosas en el mundo externo y tangible, y no existe valor si no se basa en un supuesto hecho. Al menos, así es como le parece a la mente simple.

    De hecho, es inútil tratar de tratar este cambio de opinión irracional como una cuestión de filosofía. Será mejor que no intentemos hacerlo, porque si mantenemos que los fenómenos mentales surgen de la actividad de las glándulas, estamos seguros del agradecimiento y el respeto de nuestros contemporáneos, mientras que si explicamos la ruptura del átomo en el sol como una emanación de lo creativo Weltgeist, seremos menospreciados como locos intelectuales. Y, sin embargo, ambos puntos de vista son igualmente lógicos, igualmente metafísicos, igualmente arbitrarios e igualmente simbólicos. Desde el punto de vista de la epistemología, es tan admisible derivar animales de la especie humana como el hombre de la especie animal. Pero sabemos lo mal que le fue al profesor Daque en su carrera académica por su pecado contra el espíritu de la época, que no se deja jugar. Es una religión, o & # 8212 aún más & # 8212 un credo que no tiene absolutamente ninguna conexión con la razón, pero cuyo significado radica en el desagradable hecho de que se toma como la medida absoluta de toda la verdad y se supone que siempre tiene en común -sentido de su lado.

    El espíritu de la época no puede ser rodeado por los procesos de la razón humana. Es una inclinación, una tendencia emocional que actúa sobre las mentes más débiles, a través del inconsciente, con una abrumadora fuerza de sugestión que las arrastra consigo. Pensar de otra manera de lo que piensan nuestros contemporáneos es de alguna manera ilegítimo y perturbador, es incluso indecente, morboso o blasfemo y, por lo tanto, socialmente peligroso para el individuo. Está nadando estúpidamente contra la corriente social. Así como antiguamente era incuestionable el supuesto de que todo lo que existe nace de la voluntad creadora de un Dios que es espíritu, así el siglo XIX descubrió la verdad igualmente incuestionable de que todo surge de causas materiales. Hoy la psique no se construye por sí misma un cuerpo, sino que, por el contrario, la materia, por acción química, produce la psique. Este cambio de perspectiva sería ridículo si no fuera uno de los rasgos sobresalientes del espíritu de la época. Es la forma de pensar popular y, por tanto, es decente, razonable, científica y normal. Debe pensarse que la mente es un epifenómeno de la materia. Se llega a la misma conclusión incluso si decimos no & # 8220mind & # 8221 sino & # 8220psyche & # 8221, y en lugar de materia hablemos de cerebro, hormonas, instintos o impulsos. Conceder la sustancialidad del alma o la psique es repugnante al espíritu de la época, porque hacerlo sería una herejía.

    Ahora hemos descubierto que era una presunción intelectualmente injustificada por parte de nuestros antepasados ​​suponer que el hombre tiene un alma que esa alma tiene sustancia, es de naturaleza divina y por lo tanto inmortal que hay un poder inherente en ella que edifica el cuerpo, sostiene su vida, cura sus males y permite al alma vivir independientemente del cuerpo que hay espíritus incorpóreos con los que el alma se asocia y que más allá de nuestro presente empírico hay un mundo espiritual del cual el alma recibe conocimiento de cosas espirituales cuyos orígenes no pueden ser descubierto en este mundo visible. Pero las personas que no están por encima del nivel general de conciencia aún no han descubierto que es tan presuntuoso y fantástico para nosotros asumir que la materia produce el espíritu que los simios dan lugar a seres humanos que de la interacción armoniosa de los impulsos del hambre, el amor y el poder de Kant Crítica de la razón pura Debería haber surgido que las células cerebrales fabrican pensamientos, y que todo esto no podría ser de otra manera.

    ¿Qué o quién, de hecho, es este asunto todopoderoso? Es una vez más la imagen del hombre de un dios creador, despojado esta vez de sus rasgos antropomórficos y tomando la forma de un concepto universal cuyo significado todos pretenden comprender. Hoy la conciencia ha crecido enormemente en amplitud y extensión, pero desafortunadamente solo en dimensiones espaciales su alcance temporal no ha aumentado, pues si ese fuera el caso deberíamos tener un sentido de la historia mucho más vivo. Si nuestra conciencia no fuera sólo de hoy, sino que tuviera continuidad histórica, deberíamos recordar transformaciones similares del principio divino en la filosofía griega, y esto podría disponernos a ser más críticos con nuestros supuestos filosóficos actuales. Sin embargo, el espíritu de la época nos impide efectivamente permitirnos tales reflexiones. Considera la historia como un mero arsenal de argumentos convenientes que nos permite, en ocasiones, decir: & # 8220 ¿Por qué, incluso el viejo Aristóteles lo sabía? & # 8221 Siendo este el estado de cosas, debemos preguntarnos cómo el espíritu del la edad alcanza un poder tan asombroso. Es sin duda un fenómeno psíquico de la mayor importancia & # 8212 en todo caso un prejuicio tan profundamente arraigado que hasta que no le demos la debida consideración no podemos ni siquiera abordar el problema de la psique.

    Como he dicho, la tendencia irresistible a dar cuenta de todo sobre bases físicas corresponde al desarrollo horizontal de la conciencia en los últimos cuatro siglos, y esta perspectiva horizontal es una reacción contra la perspectiva exclusivamente vertical de la época gótica. Es una manifestación de la mente colectiva y, como tal, no debe tratarse en términos de la conciencia de los individuos. Pareciéndonos en esto a los primitivos, al principio somos totalmente inconscientes de nuestras acciones, y solo descubrimos mucho después por qué actuamos de cierta manera. Mientras tanto, nos contentamos con todo tipo de explicaciones racionalizadas de nuestro comportamiento, todas igualmente inadecuadas.

    Si fuéramos conscientes del espíritu de la época, sabríamos por qué estamos tan inclinados a dar cuenta de todo sobre bases físicas, deberíamos saber que es porque, hasta ahora, se contabilizó demasiado en términos del espíritu. Esta comprensión nos haría de inmediato críticos de nuestro sesgo. Deberíamos decir: lo más probable es que ahora estemos cometiendo un error tan grave del otro lado. Nos engañamos a nosotros mismos con el pensamiento de que sabemos mucho más sobre la materia que sobre una mente & # 8220metafísica & # 8221, por lo que sobrestimamos la causalidad física y creemos que solo ella nos brinda una verdadera explicación de la vida. Pero la materia es tan inescrutable como la mente. En cuanto a lo último, no podemos saber nada, y sólo cuando lo admitimos volvemos a un estado de equilibrio. Esto no niega en modo alguno la estrecha conexión de los sucesos psíquicos con la estructura fisiológica del cerebro, las glándulas y el cuerpo en general. De una vez por todas estamos profundamente convencidos del hecho de que los contenidos de la conciencia están determinados en gran parte por nuestras percepciones sensoriales. No podemos dejar de reconocer que las características inalterables tanto de naturaleza física como psíquica están arraigadas inconscientemente en nosotros por herencia, y estamos profundamente impresionados por el poder de los instintos que inhiben o refuerzan o modifican nuestras capacidades mentales. De hecho, debemos admitir que en cuanto a causa, propósito y significado, la psique humana, como sea que la abordemos, es ante todo un reflejo cercano de todo lo que llamamos corpóreo, empírico y mundano. Y finalmente, frente a todas estas admisiones, debemos preguntarnos si la psique no es después de todo una manifestación secundaria & # 8212 un epifenómeno & # 8212 y completamente dependiente del cuerpo. A la luz de la razón y de nuestros compromisos como hombres prácticos con un mundo actual, decimos que sí. Son sólo nuestras dudas sobre la omnipotencia de la materia las que podrían llevarnos a examinar de manera crítica este veredicto de la ciencia sobre la psique humana.

    Ya se ha planteado la objeción de que este enfoque reduce los acontecimientos psíquicos a una especie de actividad de las glándulas, los pensamientos se consideran secreciones del cerebro, y así logramos una psicología sin la psique. Desde este punto de vista, hay que confesarlo, la psique no existe por derecho propio, no es nada en sí misma, sino que es la mera expresión de procesos físicos. Que estos procesos tienen las cualidades de la conciencia es solo un hecho irreductible & # 8212 si fuera de otra manera, según el argumento, no podríamos hablar de la psique en absoluto, no habría conciencia, y por lo tanto no deberíamos tener nada que decir sobre nada. . La conciencia, por tanto, se toma como el sine qua non de la vida psíquica & # 8212 es decir, como la psique misma. Y así resulta que todas las "psicologías sin psique" modernas son estudios de la conciencia que ignoran la existencia de la vida psíquica inconsciente.

    Sin embargo, no hay una psicología moderna & # 8212 hay varias. Esto es bastante curioso cuando recordamos que solo hay una ciencia: las matemáticas, la geología, la zoología, la botánica, etc. Pero hay tantas psicologías que una universidad estadounidense pudo publicar un grueso volumen bajo el título: Psicologías de 1930. Creo que hay tantas psicologías como filosofías, porque tampoco hay una sola filosofía, sino muchas. Menciono esto por la razón de que la filosofía y la psicología están unidas por lazos indisolubles que se mantienen por la interrelación de sus materias. La psicología toma la psique por su tema, y ​​la filosofía, para decirlo brevemente, toma el mundo. Hasta hace poco, la psicología era una rama especial de la filosofía, pero ahora estamos llegando a algo que Nietzsche previó el ascenso de la psicología por derecho propio. Incluso amenaza con tragarse la filosofía. La semejanza interna de las dos disciplinas consiste en esto, que ambas son sistemas de opinión sobre temas que no pueden experimentarse plenamente y, por lo tanto, no pueden comprenderse mediante un enfoque puramente empírico. Así, ambos campos de estudio fomentan la especulación, con el resultado de que las opiniones se forman en tal variedad y profusión que se necesitan grandes volúmenes para contenerlas todas, ya sean de una o de otra. Ninguna disciplina puede prescindir de la otra, y la una siempre proporciona las suposiciones primarias implícitas & # 8212 y frecuentemente incluso inconscientes & # 8212 de la otra.

    La preferencia moderna por los motivos físicos de explicación conduce, como ya se ha señalado, a una "psicología sin psique", quiero decir, a la opinión de que la psique no es más que un producto de procesos bioquímicos. En cuanto a una psicología científica moderna que parte de la mente como tal, simplemente no existe. Hoy nadie se atrevería a fundar una psicología científica sobre el postulado de una psique independiente que no está determinada por el cuerpo. La idea del espíritu en y para sí mismo, de un sistema-mundo autónomo del espíritu que es el único postulado adecuado para la creencia en almas autónomas e individuales, es extremadamente impopular entre nosotros, por decir lo mínimo. Pero debo señalar que, en 1914, asistí en Bedford College, Londres, a una sesión conjunta de la Sociedad Aristotélica, la Asociación de la Mente y la Sociedad Británica de Psicología, en la que se celebró un simposio sobre la cuestión: ¿Están las mentes individuales contenidas en Dios? o no lo son? Si alguien en Inglaterra cuestionara la posición científica de estas sociedades, no recibiría una audiencia muy cordial, ya que su membresía incluye las mentes más destacadas del país. Y quizás fui la única persona del público que escuchó con sorpresa los argumentos que tenían el tono del siglo XIII. Este ejemplo puede servir para mostrar que la idea de un espíritu autónomo cuya existencia se da por sentada no se ha extinguido en todas partes de Europa ni se ha convertido en un simple fósil de la Edad Media.

    Si tenemos esto en cuenta, quizás podamos reunir el coraje para considerar la posibilidad de una & # 8220 psicología con la psique & # 8221 & # 8212, es decir, de un campo de estudio basado en el supuesto de una psique autónoma. No debemos alarmarnos por la impopularidad de tal empresa, porque postular la mente no es más fantástico que postular la materia. Dado que literalmente no tenemos idea de la forma en que lo psíquico puede surgir de los elementos físicos y, sin embargo, no podemos negar la realidad de los eventos psíquicos, somos libres de enmarcar nuestras suposiciones al revés por una vez, y sostener que la psique surge de un principio espiritual que es tan inaccesible a nuestro entendimiento como la materia. Sin duda, esta no será una psicología moderna, porque ser moderno es negar tal posibilidad. Por lo tanto, para bien o para mal, debemos volver a las enseñanzas de nuestros antepasados, porque fueron ellos quienes hicieron tales suposiciones. La visión antigua sostenía que el espíritu era esencialmente la vida del cuerpo, el aliento vital, o una especie de fuerza vital que asumía forma espacial y corporal al nacer o después de la concepción, y abandonaba el cuerpo moribundo nuevamente después del último aliento. El espíritu en sí mismo fue considerado como un ser sin extensión, y como existió antes de tomar forma corporal y luego también, fue considerado como atemporal y por lo tanto inmortal. Desde el punto de vista de la psicología científica moderna, esta concepción es, por supuesto, pura ilusión. Pero como no es nuestra intención entregarnos a la & # 8220metafísica & # 8221, ni siquiera a una variedad moderna, examinaremos esta noción consagrada por una vez sin prejuicios y probaremos su justificación empírica.

    Los nombres que la gente da a sus experiencias son a menudo bastante esclarecedores. Cual es el origen de la palabra Seele? Como la palabra inglesa soul, viene del gótico saiwala y el viejo alemán saiwal y ocirc, y estos se pueden conectar con el griego aiolos, móvil, coloreado, iridiscente. La palabra griega psique también significa mariposa. Saiwal y ocirc se relaciona en el otro lado con la antigua palabra eslava sila, que significa fuerza. A partir de estas conexiones, se arroja luz sobre el significado original de la palabra Seele: es fuerza motriz, es decir, fuerza vital.

    Las palabras latinas ánimo, espíritu, y anima, alma, son lo mismo que el griego anemos, viento. La otra palabra griega para viento, pneuma, también significa espíritu. En gótico encontramos la misma palabra en us-anan, exhalar, y en latín an-helare, jadear. En alto alemán antiguo, Spiritus Sanctus fue rendido por atun, aliento. En árabe, el viento es r & icirch, y r & ucirch es alma, espíritu. Existe una conexión bastante similar con el griego Psique, que está relacionado con psicópata, respirar, psicópatas, fresco, Psychros, frío y phusa, fuelles. Estas afinidades muestran claramente cómo en latín, griego y árabe los nombres dados al alma están relacionados con la noción de aire en movimiento, el & # 8220 aliento frío del espíritu & # 8221. Y esta es también la razón por la que el punto de vista primitivo dota al alma de un cuerpo respiratorio invisible.

    Es bastante evidente que, dado que la respiración es el signo de la vida, la respiración se toma de por vida, al igual que el movimiento y la fuerza motriz. Según otra visión primitiva, el alma se considera fuego o llama, porque el calor también es un signo de vida. Una concepción primitiva muy curiosa, pero de ninguna manera rara, identifica el alma con el nombre. El nombre de un individuo es su alma, y ​​de ahí surge la costumbre de usar el nombre del antepasado para reencarnar el alma ancestral en el recién nacido. De esto podemos inferir que la conciencia del ego fue reconocida como una expresión del alma. No pocas veces el alma se identifica con la sombra, por lo que es un insulto mortal pisar la sombra de una persona. Por la misma razón, el mediodía, la hora fantasma de las latitudes del sur, se considera una amenaza, la sombra luego se hace pequeña, y esto significa que la vida está en peligro. Esta concepción de la sombra contiene una idea que fue indicada por los griegos en la palabra sinopados, & quothe sigue detrás & # 8221. Expresaron de esta manera el sentimiento de una presencia viva e intangible & # 8212 el mismo sentimiento que llevó a la creencia de que las almas de los difuntos eran sombras.

    Estas indicaciones pueden servir para mostrar cómo el hombre primitivo experimentó la psique. Para él, la psique aparece como la fuente de la vida, el motor principal, una presencia fantasmal que tiene una realidad objetiva. Por lo tanto, el primitivo sabe conversar con su alma, se vuelve vocal dentro de él porque no es él mismo y su conciencia. Para el hombre primitivo la psique no es, como lo es para nosotros, el epítome de todo lo subjetivo y sujeto a la voluntad, al contrario, es algo objetivo, contenido en sí mismo y que vive su propia vida.

    Esta forma de ver el asunto está empíricamente justificada, porque no solo en el nivel primitivo, sino también en el hombre civilizado, los acontecimientos psíquicos tienen un lado objetivo. En gran medida, se retiran de nuestro control consciente. No podemos, por ejemplo, reprimir muchas de nuestras emociones, no podemos cambiar un mal humor en uno bueno, y no podemos ordenar que nuestros sueños vengan o se vayan. El hombre más inteligente puede a veces estar obsesionado con pensamientos que no puede ahuyentar con el mayor esfuerzo de voluntad. Los disparatados trucos que juega la memoria a veces nos dejan en un asombro impotente, y en cualquier momento pueden pasar por nuestra mente fantasías inesperadas. Solo creemos que somos maestros en nuestra propia casa porque nos gusta halagarnos. Sin embargo, en realidad, dependemos en un grado sorprendente del funcionamiento adecuado de la psique inconsciente y debemos confiar en que no nos fallará. Si estudiamos los procesos psíquicos de las personas neuróticas, parece perfectamente ridículo que cualquier psicólogo pueda tomar la psique como el equivalente de la conciencia. Y es bien sabido que los procesos psíquicos de los neuróticos apenas difieren de los de las llamadas personas normales, porque ¿qué hombre hoy está seguro de que no es neurótico?

    Siendo esto así, haremos bien en admitir que existe justificación para la vieja visión del alma como una realidad objetiva & # 8212 como algo independiente y, por tanto, caprichoso y peligroso. La suposición adicional de que este ser, tan misterioso y aterrador, es al mismo tiempo la fuente de la vida, también es comprensible a la luz de la psicología. La experiencia nos muestra que el sentido de la & quot; yo & # 8221 & # 8212 & # 8212 la conciencia del ego & # 8212 surge de la vida inconsciente. El niño pequeño tiene una vida psíquica sin ninguna conciencia del yo demostrable, por lo que los primeros años apenas dejan rastros en la memoria. ¿De dónde provienen todos nuestros buenos y útiles destellos de inteligencia? ¿Cuál es la fuente de nuestro entusiasmo, inspiración y de nuestro mayor sentimiento por la vida? El primitivo siente en lo más profundo de su alma los manantiales de la vida; está profundamente impresionado con la actividad dispensadora de vida de su alma, y ​​por lo tanto cree en todo lo que le afecta & # 8212 en prácticas mágicas de todo tipo. Por eso, para él, el alma es la vida misma. No se imagina que lo dirige, pero se siente dependiente de él en todos los aspectos.

    Por absurda que nos parezca la idea de la inmortalidad del alma, no es nada extraordinario para los primitivos. Después de todo, el alma es algo fuera de lo común. Si bien todo lo demás que existe ocupa una cierta cantidad de espacio, el alma no puede ubicarse en el espacio. Suponemos, por supuesto, que nuestros pensamientos están en nuestra cabeza, pero cuando se trata de nuestros sentimientos, comenzamos a sentirnos inseguros de que parecen habitar en la región del corazón. Nuestras sensaciones se distribuyen por todo el cuerpo. Nuestra teoría es que el asiento de la conciencia está en la cabeza, pero los indios Pueblo me dijeron que los estadounidenses estaban locos porque creían que sus pensamientos estaban en sus cabezas, mientras que cualquier hombre sensato sabe que piensa con el corazón. Ciertas tribus negras ubican su funcionamiento psíquico ni en la cabeza ni en el corazón, sino en el vientre.

    A esta incertidumbre sobre la localización de las funciones psíquicas se suma otra dificultad. Los contenidos psíquicos en general son no espaciales excepto en el ámbito particular de la sensación. ¿Qué volumen podemos atribuir a los pensamientos? ¿Son pequeños, grandes, largos, delgados, pesados, fluidos, rectos, circulares o qué? Si deseamos formar una imagen vívida de un ser no espacial de la cuarta dimensión, haríamos bien en tomar el pensamiento, como un ser, como modelo.

    Todo sería mucho más sencillo si pudiéramos negar la existencia de la psique. Pero aquí estamos con nuestras experiencias inmediatas de algo que es & # 8212 algo que ha echado raíces en medio de nuestra realidad tridimensional medible, ponderable, que difiere desconcertantemente de ésta en todos los aspectos y en todas sus partes, y sin embargo la refleja. La psique puede considerarse como un punto matemático y al mismo tiempo como un universo de estrellas fijas. No es de extrañar, entonces, si, para la mente poco sofisticada, un ser tan paradójico limita con lo divino. Si no ocupa espacio, no tiene cuerpo. Los cuerpos mueren, pero ¿puede desaparecer algo invisible e incorpóreo? Es más, la vida y la psique existían para mí antes de que pudiera decir & # 8220I & # 8221, y cuando este & # 8220I & quot desaparece, como en el sueño o en la inconsciencia, la vida y la psique aún continúan, como nuestra observación de otras personas y la nuestra. los sueños nos informan. ¿Por qué la mente simple debería negar, frente a tales experiencias, que el & # 8220soul & # 8221 vive en un reino más allá del cuerpo? Debo admitir que puedo ver tan pocas tonterías en esta supuesta superstición como en los hallazgos de la investigación sobre la herencia o los instintos básicos.

    Podemos entender fácilmente por qué se atribuyó antiguamente a la psique un conocimiento superior e incluso divino si recordamos que en las culturas antiguas, a partir de los tiempos primitivos, el hombre siempre recurría a los sueños y visiones como fuente de información. Es un hecho que el inconsciente contiene percepciones subliminales cuyo alcance es nada menos que asombroso. En reconocimiento de este hecho, las sociedades primitivas utilizaron sueños y visiones como importantes fuentes de información. Grandes y perdurables civilizaciones como las de los hindúes y los chinos se basaron en esta base y desarrollaron a partir de ella una disciplina de autoconocimiento que llevaron a un alto grado de refinamiento tanto en la filosofía como en la práctica.

    Una gran consideración por la psique inconsciente como fuente de conocimiento no es de ninguna manera un engaño como le gusta suponer a nuestro racionalismo occidental. Nos inclinamos a suponer que, en última instancia, todo conocimiento proviene de afuera. Sin embargo, hoy sabemos con certeza que el inconsciente contiene contenidos que significarían un aumento inconmensurable de conocimiento si solo pudieran hacerse conscientes. La investigación moderna del instinto animal, como por ejemplo en los insectos, ha reunido un rico acervo de hallazgos empíricos que muestran que si el hombre actuara como lo hacen ciertos insectos, poseería una inteligencia superior a la actual. Por supuesto, no se puede probar que los insectos posean un conocimiento consciente, pero el sentido común no puede dudar de que sus patrones de acción inconscientes son funciones psíquicas. El inconsciente del hombre también contiene todos los patrones de vida y comportamiento heredados de sus antepasados, de modo que todo niño humano, antes de la conciencia, posee un sistema potencial de funcionamiento psíquico adaptado. También en la vida consciente del adulto, este funcionamiento instintivo e inconsciente está siempre presente y activo. En esta actividad se preparan todas las funciones de la psique consciente. El inconsciente percibe, tiene propósitos e intuiciones, siente y piensa como lo hace la mente consciente. Encontramos suficiente evidencia de esto en el campo de la psicopatología y la investigación de los procesos oníricos. Sólo en un aspecto existe una diferencia esencial entre el funcionamiento consciente e inconsciente de la psique. Si bien la conciencia es intensiva y concentrada, es transitoria y se dirige al presente inmediato y al campo inmediato de atención, además, solo tiene acceso al material que representa la experiencia de un individuo que se extiende a lo largo de algunas décadas. Una gama más amplia de & # 8220memory & quot se adquiere artificialmente y se compone principalmente de papel impreso. Pero las cosas son muy diferentes con el inconsciente. No es concentrado e intensivo, pero se difumina en la oscuridad, es muy extenso y puede yuxtaponer los elementos más heterogéneos de la manera más paradójica. Más que esto, contiene, además de un número indeterminado de percepciones subliminales, un inmenso fondo de herencia acumulada & # 8212 factores que dejan una generación tras otra de hombres, cuya mera existencia marca un paso en la diferenciación de las especies. Si estuviera permitido personificar el inconsciente, podríamos llamarlo un ser humano colectivo que combina las características de ambos sexos, trascendiendo la juventud y la edad, el nacimiento y la muerte, y, al tener a su disposición una experiencia humana de uno o dos millones de años, casi inmortal. Si tal ser existiera, sería exaltado por encima de todo cambio temporal; el presente significaría para él ni más ni menos que cualquier año del siglo cien antes de Cristo, sería un soñador de sueños milenarios y, por su inconmensurable experiencia, sería un pronosticador incomparable. Habría vivido innumerables veces sobre la vida del individuo, de la familia, la tribu y la gente, y poseería el sentido vivo del ritmo de crecimiento, floración y decadencia.

    Desafortunadamente & # 8212 o más bien digamos, afortunadamente & # 8212 esto es un sueño. Al menos nos parece como si el inconsciente colectivo, que se nos aparece en los sueños, no tuviera conciencia de su propio contenido, aunque, por supuesto, no podemos estar seguros de ello, como tampoco lo estamos en el caso de los insectos. El inconsciente colectivo, además, parece no ser una persona, sino algo así como una corriente incesante o tal vez un océano de imágenes y figuras que llegan a la conciencia en nuestros sueños o en estados anómalos de la mente.

    Sería positivamente grotesco para nosotros llamar ilusión a este inmenso sistema de experiencia de la psique inconsciente, porque nuestro propio cuerpo visible y tangible es precisamente un sistema así. Todavía lleva dentro de sí los rastros discernibles de la evolución primitiva, y ciertamente es un todo que funciona intencionalmente & # 8212 porque de otra manera no podríamos vivir. Nunca se le ocurriría a nadie considerar la anatomía o fisiología comparada como una tontería. Por tanto, no podemos descartar el inconsciente colectivo como una ilusión, o negarnos a reconocerlo y estudiarlo como una valiosa fuente de conocimiento.

    Visto desde fuera, la psique nos parece ser esencialmente un reflejo de sucesos externos & # 8212 no sólo ocasionados por ellos, sino que tiene su origen en ellos. Y también nos parece que el inconsciente sólo puede entenderse desde fuera y desde el lado de la conciencia. Es bien sabido que Freud ha intentado una explicación desde este lado, una empresa que solo podría tener éxito si el inconsciente fuera realmente algo que surgió con la existencia y la conciencia del individuo. Pero la verdad es que el inconsciente siempre está ahí de antemano como un sistema potencial de funcionamiento psíquico transmitido por generaciones de hombres. La conciencia es un descendiente tardío de la psique inconsciente. Ciertamente, sería perverso si intentáramos explicar la vida de nuestros antepasados ​​en términos de sus descendientes tardíos y, en mi opinión, es igualmente erróneo considerar el inconsciente como un derivado de la conciencia. Estamos más cerca de la verdad si lo ponemos al revés.

    Pero este era el punto de vista de las edades pasadas, que siempre sostuvo que el alma individual dependía de un sistema mundial del espíritu. No podían dejar de hacerlo, porque eran conscientes del tesoro incalculable de experiencia que yacía escondido bajo el umbral de la conciencia transitoria del individuo. Estas edades no solo formaron una hipótesis sobre el sistema mundial del espíritu, sino que asumieron sin lugar a dudas que este sistema era un ser con voluntad y conciencia & # 8212 era incluso una persona & # 8212 y llamaron a este ser Dios, la quintaesencia. de la realidad. Él era para ellos el más real de los seres, la primera causa, a través de quien sólo podía entenderse el alma. Hay una justificación psicológica para esta suposición, pues sólo es apropiado llamar divino a un ser casi inmortal cuya experiencia, comparada con la del hombre, es casi eterna.

    En lo anterior he mostrado dónde están los problemas para una psicología que no explica todo sobre bases físicas, sino que apela a un mundo del espíritu cuyo principio activo no es ni la materia y sus cualidades ni ningún estado de energía, sino Dios. En esta coyuntura podríamos sentirnos tentados por la filosofía moderna a llamar a la energía o al clan Dios vital, y así fusionarnos en un solo espíritu y naturaleza. Mientras esta empresa se restrinja a las brumosas alturas de la filosofía especulativa, no se hace gran daño.Pero si operamos con esta idea en el ámbito inferior de la psicología práctica, donde nuestra manera de explicar las cosas da frutos en la conducta diaria, deberíamos nos encontramos envueltos en las dificultades más desesperadas. No profesamos una psicología moldeada al gusto académico, ni buscamos explicaciones que no tengan nada que ver con la vida. Lo que queremos es una psicología práctica que produzca resultados aprobables & # 8212 una que nos ayude a explicar las cosas de una manera que esté justificada por el resultado para el paciente. En la psicoterapia práctica, nos esforzamos por adaptar a las personas de por vida, y no somos libres de establecer teorías que no conciernen a nuestros pacientes o que incluso pueden dañarlos. Aquí llegamos a una cuestión que a menudo conlleva un peligro mortal: la cuestión de si basamos nuestras explicaciones en la materia o en el espíritu. Nunca debemos olvidar que todo lo espiritual es una ilusión desde el punto de vista naturalista, y que el espíritu, para asegurar su propia existencia, a menudo debe negar y superar un hecho físico intrusivo. Si reconozco solo los valores naturalistas y explico todo en términos físicos, menospreciaré, obstaculizaré o incluso destruiré el desarrollo espiritual de mis pacientes. Y si me aferro exclusivamente a una interpretación espiritual, entonces malinterpretaré y violentaré al hombre natural en su derecho a la existencia como ser físico. Más de unos pocos suicidios en el curso de un tratamiento psicoterapéutico deben ser puestos a la puerta de tales errores. Si la energía es Dios o Dios es energía, me preocupa muy poco, porque ¿cómo, en cualquier caso, puedo saber tales cosas? Pero para dar explicaciones psicológicas apropiadas & # 8212 esto debo poder hacer.

    El psicólogo moderno no ocupa ni una posición ni la otra, sino que se encuentra entre las dos, peligrosamente comprometido con & # 8220 esto y aquello & # 8221 & # 8212, una situación que invita a abrir el camino a un oportunismo superficial. Este es sin duda el peligro de la coincidentia oppositorum & # 8212 de liberación intelectual de los opuestos. ¿Cómo podría resultar algo más que una incertidumbre informe y sin objetivo al dar el mismo valor a postulados contradictorios? En contraste con esto, podemos apreciar fácilmente la ventaja de un principio explicativo que es inequívoco. Permite un punto de vista que puede servir como punto de referencia. Sin duda alguna, nos enfrentamos aquí a un problema muy difícil. Debemos ser capaces de apelar a un principio explicativo fundado en la realidad y, sin embargo, al psicólogo moderno ya no le es posible creer exclusivamente en el aspecto físico de la realidad una vez que ha dado al aspecto espiritual lo que le corresponde. Tampoco podrá dar importancia a este último solo, porque no puede ignorar la validez relativa de una interpretación física.

    La siguiente línea de pensamiento muestra mi forma de intentar la solución de este problema. El conflicto de la naturaleza y la mente es en sí mismo un reflejo de la paradoja contenida en el ser psíquico del hombre. Esto revela un aspecto material y uno espiritual que parecen una contradicción mientras no entendamos la naturaleza de la vida psíquica. Siempre que, con nuestro entendimiento humano, debamos pronunciarnos sobre algo que no hemos captado o no podemos captar, entonces & # 8212 si somos honestos & # 8212 debemos estar dispuestos a contradecirnos a nosotros mismos, y debemos llevar este algo a sus partes antitéticas. para poder lidiar con eso en absoluto. El conflicto de los aspectos materiales y espirituales de la vida solo muestra que lo psíquico es, en última instancia, un algo incomprensible. Sin duda alguna, los acontecimientos psíquicos constituyen nuestra única experiencia inmediata. Todo lo que experimento es psíquico. Incluso el dolor físico es un evento psíquico que pertenece a mi experiencia. Mis impresiones sensoriales & # 8212 a pesar de todo lo que me imponen un mundo de objetos impenetrables que ocupan el espacio & # 8212 son imágenes psíquicas, y sólo estas son mi experiencia inmediata, porque sólo ellas son los objetos inmediatos de mi conciencia. Mi propia psique incluso transforma y falsifica la realidad, y lo hace hasta tal punto que debo recurrir a medios artificiales para determinar cómo son las cosas aparte de mí.Entonces descubro que un tono es una vibración del aire de tal o cual frecuencia, o que un color es una longitud de onda de luz de tal o cual longitud. En verdad, estamos tan encerrados por imágenes psíquicas que no podemos penetrar en la esencia de las cosas externas a nosotros. Todo nuestro conocimiento está condicionado por la psique que, por ser la única inmediata, es superlativamente real. Aquí hay una realidad a la que el psicólogo puede apelar & # 8212 a saber, la realidad psíquica.

    Si profundizamos en el significado de este concepto, nos parece que ciertos contenidos o imágenes psíquicas se derivan de un entorno material al que también pertenecen nuestros cuerpos, mientras que otros, que no son menos reales, parecen provenir de una fuente mental que parece ser muy diferente del entorno físico. Si me imagino el coche que deseo comprar, o trato de imaginar el estado en el que se encuentra ahora el alma de mi padre muerto & # 8212 si es un hecho externo o un pensamiento que me ocupa & # 8212 ambos sucesos son psíquicos realidad. La única diferencia es que un acontecimiento psíquico se refiere al mundo físico y el otro al mundo mental. Si cambio mi concepto de la realidad de tal manera que admita que todos los sucesos psíquicos son reales & # 8212 y ningún otro uso del concepto es válido & # 8212, esto pone fin al conflicto de la materia y la mente como principios explicativos contradictorios. . Cada uno se convierte en una mera designación de la fuente particular de los contenidos psíquicos que se agolpan en mi campo de conciencia. Si un fuego me quema no cuestiono la realidad del fuego, mientras que si me asedia el miedo a que aparezca un fantasma, me refugio detrás del pensamiento de que es solo una ilusión. Pero así como el fuego es la imagen psíquica de un proceso físico cuya naturaleza se desconoce, mi miedo al fantasma es una imagen psíquica de una fuente mental, es tan real como el fuego, porque mi miedo es tan real como el dolor causado. cerca del fuego. En cuanto al proceso mental que finalmente subyace en mi miedo al fantasma, es tan desconocido para mí como la naturaleza última de la materia. Y así como nunca se me ocurre explicar la naturaleza del fuego excepto por los conceptos de química y física, nunca pensaría en tratar de explicar mi miedo a los fantasmas excepto en términos de procesos mentales.

    El hecho de que toda experiencia inmediata sea psíquica y que la realidad inmediata solo pueda ser psíquica, explica por qué el hombre primitivo pone la apariencia de fantasmas y los efectos de la magia en un plano con los eventos físicos. Todavía no ha dividido sus ingenuas experiencias en partes antitéticas. En su mundo, la mente y la materia todavía se compenetran entre sí, y sus dioses todavía deambulan por el bosque y el campo. Es como un niño, solo nacido a medias, todavía encerrado en un estado de sueño dentro de su propia psique y del mundo tal como es, un mundo aún no distorsionado por las dificultades de comprensión que acosan a una inteligencia naciente. Cuando el mundo primitivo se desintegró en espíritu y naturaleza, Occidente rescató la naturaleza para sí mismo. Era propenso a creer en la naturaleza, y solo se enredaba más en ella con cada esfuerzo doloroso por hacerse espiritual. Oriente, por el contrario, tomó la mente por sí misma, y ​​al explicar la materia como mera ilusión (maya), continuó soñando en la suciedad y la miseria asiáticas. Pero como solo hay uno tierra y uno la humanidad, Oriente y Occidente no pueden dividir a la humanidad en dos mitades diferentes. La realidad psíquica existe en su unidad original y espera el avance del hombre a un nivel de conciencia en el que ya no cree en una parte y niega la otra, sino que reconoce a ambas como elementos constitutivos de una psique.

    Bien podemos señalar la idea de la realidad psíquica como el logro más importante de la psicología moderna, aunque apenas se reconoce como tal. Me parece sólo una cuestión de tiempo para que esta idea sea aceptada de forma generalizada. Debe ser aceptado, porque solo él nos permite hacer justicia a las manifestaciones psíquicas en toda su variedad y singularidad. Sin esta idea es inevitable que debamos explicar nuestras experiencias psíquicas de una manera que viole la buena mitad de ellas, mientras que con ella podemos dar su merecido a ese lado de la experiencia psíquica que se expresa en la superstición y la mitología, la religión y la religión. filosofía. Y este aspecto de la vida psíquica no debe subestimarse. La verdad que apela al testimonio de los sentidos puede satisfacer la razón, pero no ofrece nada que despierte nuestros sentimientos y los exprese dando un sentido a la vida humana. Sin embargo, en la mayoría de los casos, el sentimiento es decisivo en cuestiones del bien y del mal, y si el sentimiento no ayuda a la razón, esta última suele ser impotente. ¿La razón y las buenas intenciones nos salvaron de la Guerra Mundial, o alguna vez nos salvaron de cualquier otra tontería catastrófica? ¿Alguna de las grandes revoluciones espirituales y sociales ha surgido del razonamiento, digamos, de la transformación del mundo griego-romano en la era del feudalismo o de la expansión explosiva de la cultura islámica?

    Como médico, por supuesto, no estoy directamente interesado en estas cuestiones del mundo; mis deberes recaen en las personas enfermas. Hasta hace poco, la medicina se ha basado en la suposición de que la enfermedad debe ser tratada y curada por sí misma, pero ahora se escuchan voces que declaran que este punto de vista es erróneo y exigen el tratamiento de la persona enferma y no de la enfermedad. Se nos impone la misma exigencia en el tratamiento del sufrimiento psíquico. Cada vez más desviamos nuestra atención de la enfermedad visible y la dirigimos hacia el hombre en su conjunto. Hemos llegado a comprender que el sufrimiento psíquico no es un fenómeno claramente localizado y claramente delimitado, sino más bien el síntoma de una actitud errónea asumida por la personalidad total. Por lo tanto, no podemos esperar una cura completa como resultado de un tratamiento restringido al problema mismo, sino solo de un tratamiento de la personalidad como un todo.

    Recuerdo un caso que es muy instructivo a este respecto. Se trata de un joven muy inteligente que había elaborado un análisis detallado de su propia neurosis después de un estudio serio de la literatura médica. Me trajo sus hallazgos en forma de una monografía precisa y bien escrita, apta para su publicación, y me pidió que leyera el manuscrito y le dijera por qué no estaba curado. Debería haber estado de acuerdo con el veredicto de la ciencia tal como él la entendía. Después de leer su monografía, me vi obligado a concederle que, si sólo fuera una cuestión de comprender las conexiones causales de una neurosis, en verdad debería curarse. Como no lo era, supuse que esto debía deberse al hecho de que su actitud ante la vida era de alguna manera fundamentalmente incorrecta & # 8212, aunque tuve que admitir que sus síntomas no lo delataban. Al leer el relato de su vida, me di cuenta de que a menudo pasaba los inviernos en St. Moritz o Niza. Le pregunté, por tanto, quién pagaba esas vacaciones, y se me ocurrió que una pobre maestra de escuela que lo amaba se había despojado cruelmente de complacer al joven en estas visitas a lugares de recreo. Su falta de conciencia fue la causa de su neurosis, y no es difícil ver por qué la comprensión científica no le ayudó. Su error fundamental radica en su actitud moral. Encontró mi forma de ver la cuestión sorprendentemente poco científica, porque la moral no tiene nada que ver con la ciencia. Supuso que, al invocar el pensamiento científico, podría deshacerse de la inmoralidad que él mismo no podía soportar. Ni siquiera admitiría que existía un conflicto, porque su amante le dio el dinero de su libre albedrío.

    Podemos adoptar la posición científica que elijamos, queda el hecho de que la gran mayoría de las personas civilizadas simplemente no pueden tolerar tal comportamiento. La actitud moral es un factor real en la vida que el psicólogo debe tener en cuenta para no cometer los errores más graves. El psicólogo también debe recordar que ciertas convicciones religiosas que no se basan en la razón son una necesidad de vida para muchas personas. De nuevo se trata de realidades psíquicas que pueden causar y curar enfermedades. Cuán a menudo he escuchado a un paciente exclamar: & # 8220 ¡Si tan solo supiera que mi vida tiene algún significado y propósito, entonces no habría una historia tonta sobre mis nervios! posición o no, no altera nada, porque las circunstancias externas están lejos de dar sentido a su vida. Es mucho más una cuestión de su necesidad irracional de lo que llamamos una vida espiritual, y esto no puede obtenerlo de universidades, bibliotecas o incluso iglesias. No puede aceptar lo que estos tienen para ofrecer porque solo le toca la cabeza y no conmueve su corazón. En tales casos, el reconocimiento por parte del médico de los factores espirituales en su verdadera luz es de vital importancia, y el inconsciente del paciente lo ayuda en su necesidad produciendo sueños cuyo contenido es innegablemente religioso. No reconocer la fuente espiritual de tales contenidos significa un trato defectuoso y un fracaso.

    Las concepciones generales de naturaleza espiritual son constituyentes indispensables de la vida psíquica. Podemos señalarlos entre todos los pueblos cuyo nivel de conciencia los hace en cierto grado articulados. Por tanto, su relativa ausencia o su negación por parte de un pueblo civilizado debe considerarse como un signo de degeneración. Mientras que en su desarrollo hasta el presente la psicología se ha ocupado principalmente de los procesos psíquicos a la luz de la causalidad física, la tarea futura de la psicología será la investigación de sus determinantes espirituales. Pero la historia natural de la mente no está más avanzada hoy que las ciencias naturales en el siglo XIII. Solo hemos comenzado a tomar nota científica de nuestras experiencias espirituales.

    Si la psicología moderna puede presumir de haber quitado cualquiera de las cubiertas que ocultaban la imagen de la psique humana, es sólo aquella que ocultaba al investigador su aspecto biológico. Podemos comparar la situación actual con el estado de la medicina en el siglo XVI, cuando la gente comenzó a estudiar anatomía pero aún no tenía ni la más mínima idea de fisiología. En la actualidad, conocemos el aspecto espiritual de la psique sólo de manera fragmentaria. Hemos aprendido que existen procesos de transformación espiritualmente condicionados en la psique que subyacen, por ejemplo, en los bien conocidos ritos de iniciación de los pueblos primitivos y los estados inducidos por la práctica del yoga hindú. Pero todavía no hemos logrado determinar sus uniformidades o leyes particulares. Solo sabemos que gran parte de las neurosis surgen de una alteración en estos procesos. La investigación psicológica aún no ha apartado todos los muchos velos de la imagen de la psique humana; sigue siendo tan inaccesible y oscura como todos los secretos profundos de la vida. Solo podemos hablar de lo que hemos intentado hacer y de lo que esperamos hacer en el futuro, en la forma de intentar una solución al gran enigma.


    Examinar el esquema completo

    Este notorio experimento fue diseñado como una respuesta a los notorios juicios de los criminales de guerra nazis, quienes afirmaron que estaban 'simplemente siguiendo órdenes'. Milgram quería establecer si la gente realmente obedecería a las figuras de autoridad, incluso cuando las instrucciones dadas fueran moralmente incorrectas.

    Lo principal que hay que recordar, al juzgar el experimento, es que las críticas modernas tienen el beneficio de la retrospectiva. Hace unas décadas, Europa había quedado mentalmente marcada por las atrocidades cometidas durante la Segunda Guerra Mundial y estaba buscando respuestas.

    Incluso unos años después, en la década de 1960, estas heridas permanecieron como judío, Milgram estaba tratando de establecer si la afirmación de los criminales de guerra, que solo obedecían órdenes, era una defensa razonable o no.

    En ese momento, la ética del experimento de Milgram parecía razonable, pero con los controles más estrictos de la psicología moderna, este experimento no estaría permitido hoy. La generación de Milgram necesitaba respuestas concluyentes sobre la 'solución final' y algún cierre de este capítulo de la historia humana. ¿Era la naturaleza humana intrínsecamente mala o podía la autoridad coaccionar a personas razonables para que realizaran acciones antinaturales?

    El experimento de Milgram volvió a ser relevante en la masacre de Mai Lai de la década de 1970, cuando la sociedad cuestionó los motivos detrás del, así como otras atrocidades cometidas por los estadounidenses en Vietnam. Si bien las acciones de los soldados involucrados no pueden ser toleradas, mostraron los horribles efectos en la psique y la moral de los jóvenes cuando están expuestos a la muerte y al sufrimiento a diario.

    Las principales preocupaciones planteadas sobre la ética del Experimento Milgram se basan en una serie de factores.

    Los estándares éticos modernos afirman que los participantes en cualquier experimento no deben ser engañados y que deben ser conscientes de las consecuencias. En aras de la justicia, la investigación de seguimiento, realizada después del experimento, indicó que no hubo efectos psicológicos a largo plazo en los participantes.

    Sin embargo, el hecho de que estas personas pensaran que habían causado sufrimiento a otro ser humano, podría haber causado una gran angustia emocional.

    Si bien el experimento de Milgram pareció no tener efectos a largo plazo en los participantes, es esencial que los estudios psicológicos tengan pautas estrictas, el Experimento de la prisión de Stanford es un ejemplo de un estudio de este tipo que cruzó la línea y en realidad causó angustia psicológica mensurable a los participantes. .

    En algunos casos, esta cicatriz emocional duró meses y años después del estudio, por lo que cuestionar la ética del Experimento Milgram es una parte necesaria de la ciencia.

    El efecto a largo plazo de continuar realizando estudios similares sería destructivo para la investigación sin engaños. Gran parte de las investigaciones en psicología exploran áreas donde los sujetos involucrados son más escépticos que el promedio de la población.

    Es posible que nunca accedan a participar en una investigación que sea inofensiva o que tenga como objetivo ayudar a los sujetos si fuera bien sabido que los investigadores suelen utilizar el engaño.

    En conclusión, si bien no hay duda de que el experimento, en su formato original, no estaría permitido, es importante recordar que Stanley Milgram no era una mala persona. Realmente estaba tratando de descubrir las razones por las que los humanos podrían verse envueltos en un gran mal.

    En los tiempos modernos, con prácticas cuestionables que se llevan a cabo en Abu Ghraib y la bahía de Guantánamo, los experimentos de Milgram y la prisión de Stanford vuelven a cobrar relevancia.


    Sobre el éxito, el fracaso y la aceptación

    "Esté dispuesto a que así sea. La aceptación de lo sucedido es el primer paso para superar las consecuencias de cualquier desgracia".

    "Nuestros errores seguramente no son cosas tan terriblemente solemnes. En un mundo en el que estamos tan seguros de incurrir en ellos a pesar de todas nuestras precauciones, una cierta ligereza de corazón parece más saludable que este nerviosismo excesivo por parte de ellos".

    "Es nuestra actitud al comienzo de una tarea difícil la que, más que cualquier otra cosa, afectará su éxito".

    "Sólo hay una causa del fracaso humano. Y esa es la falta de fe del hombre en su verdadero Ser".

    "El que se niega a aprovechar una oportunidad única pierde el premio con tanta seguridad como si lo hubiera intentado y hubiera fallado".

    "Todos los bienes naturales perecen. Las riquezas toman alas, la fama es un soplo, el amor es un engaño a la juventud y la salud y el placer se desvanecen".