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Con la proyección psicológica originada en el psicoanálisis, ¿se considera válido el concepto actualmente?

Con la proyección psicológica originada en el psicoanálisis, ¿se considera válido el concepto actualmente?


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En una respuesta recientemente aceptada y altamente votada por uno de nuestros respetados usuarios, la proyección psicológica como mecanismo de defensa se presentó como la terminología / explicación relevante de lo que estaba buscando el OP.

Según wikipedia, el concepto de proyección psicológica parece haberse originado en el psicoanálisis. Dentro de la investigación, gran parte del trabajo de Freud ahora se considera pseudociencia, en la medida en que incluso tuvimos una discusión sobre si se deberían permitir o no preguntas sobre psicoanálisis en este sitio.

  • Desde Freud, ¿se ha trasladado el concepto de proyección psicológica a la ciencia moderna?
  • ¿La evidencia adicional obtenida por la ciencia moderna apoya o se opone principalmente a este concepto?

Hay varios aspectos importantes de su pregunta.

En primer lugar, sería bueno saber qué entendería porciencia moderna. El psicoanálisis está claramente fuera del ámbito de la física, las matemáticas o la informática. Si lo profundizas, también lo es una gran cantidad, si no todas, de las psicologías positivistas (especialmente cuando se aplican a las terapias psicológicas) que actualmente se consideran un campo de estudio válido a nivel universitario.

Lo que es el psicoanálisis ante todo, en mi opinión, es un disciplina clínica. El psicoanálisis no es algo que pueda aprender de los libros o Wikipedia; ni siquiera existe un libro de texto de psicoanálisis universalmente reconocido. Pero existen tales libros de texto en bioquímica, física y matemáticas. Además, los escritos de varios autores psicoanalíticos tienden a considerar presentaciones similares en un grado significativo de manera diferente.

Por tanto, la respuesta a su pregunta es bastante complicada. El concepto de proyección está vivo y coleando en el campo. Es parte del lenguaje del psicoanálisis; lenguaje que se utiliza para describir la experiencia humana y, como tal, tiene una validez aparente clara. Es un término que también se utiliza a menudo dentro de la psiquiatría y en la práctica de las psicologías no psicoanalíticas. Por otro lado, la presencia o ausencia del fenómeno de proyección es igualmente claramente una decisión subjetiva. Aquí sus expectativas de lo que es la ciencia moderna son importantes.

Por último, me gustaría mencionar que los conocimientos de la biología y la neurociencia sí importan. Son muy importantes y contribuyen a nuestra comprensión del cerebro y la mente humanos. Pero en cuanto a los aspectos prácticos de las terapias psicológicas de cualquier tipo que yo sepa, son relevantes principalmente como una herramienta para la triangulación entre descripciones biológicas y psicológicas. Cuando comencé en este campo bastante complicado, tenía la expectativa de la gran importancia de la neurociencia para la práctica de las terapias psicológicas. Las ideas son importantes, por supuesto, pero no es realmente para la práctica excepto en la medida en que cambien lo que el terapeuta piensa de la condición humana. Al menos por ahora y, lamentablemente, no puedo ver que sea más que eso en las próximas décadas. Y, por favor, no me malinterpreten. Creo firmemente que el psicoanálisis en sí se beneficiaría de más investigación, quizás especialmente sobre la información que brindan los pacientes.

Se podría decir entonces, por supuesto, ¿esto arcaico ¿La práctica del psicoanálisis o las terapias derivadas de él importan? Bueno, sí importa mucho, el momento en que usted o su familiar desarrollen problemas psicológicos lo suficientemente serios como para pensar que la vida no vale la pena o se sienta atrapado en problemas que parecen golpearlo una y otra vez. Dependiendo de su predilección puede buscar ayuda farmacológica y / o psicológica.

En cuanto a referencias, podría ofrecer varios tipos: hay estudios sobre qué tipo de terapias psicológicas eligen los profesionales por sí mismos; hay estudios de resultados para diversas terapias psicológicas. Luego hay artículos directamente sobre el tema del psicoanálisis como teoría científica. Sin embargo, ninguno pudo proporcionar una respuesta directa y válida a su pregunta.

Parece que su pregunta está provocada por la respuesta de Arnon Weinberg a la pregunta: ¿Existe un término que describa el comportamiento de una persona que transfiere problemas personales a otras personas y trata de resolverlos allí? Esa pregunta describe un problema clínicamente definido y la respuesta de Weinberg es clínicamente válida. Creo que puede ser relevante dirigirse también a la famosa respuesta de stackoverflow que comienza con: No se puede analizar [X] HTML con expresiones regulares.


Ronald Reagan allanó el camino para Donald Trump

El escritor alemán Erich Fromm fue uno de los filósofos sociales más influyentes del siglo XX. En obras como Escapar de la libertad y La sociedad sanaFromm se basó en el trabajo de Karl Marx y Sigmund Freud para desarrollar una forma innovadora de teoría radical. El trabajo de Fromm ofrece poderosas ideas sobre la naturaleza del nacionalismo autoritario y los desafíos subjetivos de construir una alternativa al capitalismo.

Kieran Durkin es el autor de El humanismo radical de Erich Fromm. El hablo con Jacobino sobre la vida y obra de Fromm, y sobre su relación con otros miembros destacados de la Escuela de Frankfurt como Max Horkheimer y Herbert Marcuse.

Esta es una transcripción de un episodio de Jacobino& # 8216s Lecturas largas pódcast. Puedes escuchar el episodio aquí.

Erich Fromm fue un adolescente durante algunos de los años más tumultuosos de la historia moderna de Alemania: la Primera Guerra Mundial, la caída de la monarquía, el levantamiento espartaquista, el Kapp Putsch. ¿Qué impacto tuvieron esos años en su desarrollo político e intelectual?

Vivir estos eventos que transformaron completamente a Alemania a principios del siglo XX tuvo un profundo efecto en Fromm. Habló algunos años más tarde, en sus sesenta, de la Gran Guerra como el acontecimiento que determinó su desarrollo intelectual más que cualquier otra cosa, y de lo impresionado que estaba por la desnudez del odio y la irracionalidad, como se manifiesta en el sentimiento nacionalista alemán hacia el Británicos en ese momento: cómo los británicos se habían vuelto repentinamente malvados y sin escrúpulos, con la intención de destruir a los héroes alemanes inocentes y demasiado confiados, como él dijo.

Toda la experiencia de la guerra, con su irracionalidad masiva y su nivel de destructividad no anunciado, fue una influencia absolutamente central en Fromm, y finalmente lo empujó en la dirección del estudio de la psicología, y de Freud y el psicoanálisis. Sobre el tema de la política más específicamente, Fromm informó haber sido influenciado en su visión de la irracionalidad masiva del nacionalismo alemán al leer los argumentos de los diputados socialistas en el Reichstag que votaron en contra del presupuesto de guerra, que eran visibles en ese momento en su ataques a la posición del gobierno alemán.

A pesar de esto, también es cierto que Fromm estuvo algo alejado de la política organizada durante este período. De hecho, no estuvo involucrado en ningún partido radical, o partidos de ningún tipo, durante su vida en Alemania en general. Más tarde en los EE. UU., Cuando se involucró mucho más directamente, un poco más tarde en su tiempo en los EE. UU., Sin embargo, mantuvo que su personalidad no se adaptaba del todo a la política y que no tenía el temperamento para ello, lo que puede haber ha sido un factor en esta temprana distancia de la política.

Pero cualquiera que haya sido la razón, está claro que estuvo influenciado por las ideas socialistas durante y después de la guerra. Muchas décadas después, en la década de 1950, elogia enérgicamente a Rosa Luxemburgo, quien por supuesto fue brutalmente asesinada durante la represión reaccionaria a manos del Freikorps, apoyado por elementos de derecha en el SPD. Y el hecho es que pasó a estudiar a Marx en la universidad y se trasladó al movimiento marxista, aunque en cierta medida, después de graduarse.

Finalmente, creo que es importante a este respecto reconocer que Fromm se crió en un hogar judío ortodoxo. Fue muy piadoso de niño y de joven adulto. En sus primeros años, hasta mediados de la década de 1920, estuvo de hecho más influenciado por el socialismo romántico de su maestro del Talmud, un hombre llamado Salman Rabinkov, y el rabino de Frankfurt Hermann Cohen.

Heredó esta visión del socialismo que surgió de una preocupación por el tiempo mesiánico del que hablaban los profetas bíblicos, el tiempo de paz y armonía universal, donde los leones se acuestan con los corderos. Su afinidad por esta noción de socialismo, que para Fromm tendió a centrarse en esta etapa temprana en un contraste con la cultura medieval, sigue siendo importante para él a lo largo de su vida, incluso si dio paso a elementos marxistas más ortodoxos y críticos a medida que maduraba.

Fromm comenzó a trabajar con la Escuela de Frankfurt a fines de la década de 1920. ¿Cuál fue el significado de la escuela de Frankfurt en la vida intelectual alemana en ese momento como un organismo independiente del sistema universitario por un lado y de los partidos de izquierda, los comunistas y los socialdemócratas, por el otro?

La Escuela de Frankfurt es un nombre que se le dio algo después del hecho a un grupo de pensadores empleados y asociados con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, que fue creado a principios de la década de 1920 por un hombre llamado Felix Weil, hijo de un rico comerciante de granos de Argentina. Félix Weil estaba interesado en promover el marxismo y la teoría marxista, y logró persuadir a su padre para que financiara la construcción y el equipamiento del instituto, otorgándole también una subvención anual de algo así como ciento veinte mil marcos, además de financiar la carrera profesional. cátedra que el director del instituto ocupó en la Universidad de Frankfurt.

El instituto estaba afiliado a la universidad, pero no dependía de su administración. Lo que esto significaba, en efecto, era que mientras los estudiantes de posgrado podían participar en el trabajo de investigación del instituto, Weil podía decidir tanto quién sería el director como la línea ideológica que seguiría el instituto. Esta situación de tener un instituto marxista cuasi independiente bien financiado era bastante única en ese momento, como lo sería hoy.

Hoy escuchamos mucho sobre el “marxismo cultural”, esta ridícula noción de que hay una preponderancia o un número excesivo de profesores marxistas en las universidades de los departamentos de ciencias sociales y humanidades. Para cualquiera que haya pasado algún tiempo en un departamento de ciencias sociales o humanidades, está bastante claro que ocurre lo contrario: en realidad, es bastante difícil ser marxista y conseguir un trabajo en muchas áreas temáticas. Este habría sido el caso en la década de 1920. Tener ese tipo de libertad que tenía el instituto habría sido una verdadera bendición para todos los involucrados en él.

La independencia que tenía el instituto de los partidos de izquierda también fue importante cuando se considera el desarrollo de lo que ahora llamamos la Escuela de Frankfurt. Les brindó cierto grado de libertad en términos de los temas que querían abordar y cómo los abordaban. En sus primeros años, se creó en 1923 o 1924 para ser precisos, el instituto funcionó más como un instituto tradicional de estudios laborales. Pero en los últimos años, pasó a un marco filosófico más crítico y social después de que Max Horkheimer se convirtió en el director. Esta distancia de los movimientos de izquierda de la época le dio un grado de libertad, en cuanto a los temas de análisis.

Pero si piensas en la Escuela de Frankfurt en su historia, también es cierto que este alejamiento de los movimientos de izquierda facilitó - o más exactamente, creo, alentó - este divorcio de la lucha práctica por la que la Escuela de Frankfurt es famosa. Si piensas en los miembros centrales del Instituto, Fromm, Horkheimer, Theodor Adorno, que se uniría mucho más tarde, ninguno de ellos tuvo su origen en el movimiento obrero. Esta desconexión con la política de izquierda actual estuvo presente desde el principio y alentó el enfoque en la alienación y las condiciones alienantes de la vida social, con algunos beneficios y muchos inconvenientes.

¿Qué importancia tenía la relación de Fromm con Max Horkheimer y cuáles eran las principales preguntas que buscaban abordar en su trabajo conjunto?

Fue de gran importancia para ambas figuras en este período temprano del instituto, cuando eran sus principales talentos teóricos. La mayoría de las historias de la Escuela de Frankfurt relegan la importancia de Fromm, pero en esta etapa inicial, está absolutamente claro que fueron los principales talentos. Fromm había conocido a Horkheimer, probablemente a través de su amigo de la escuela Leo Löwenthal durante su tiempo en el Instituto Psicoanalítico de Berlín, donde se estaba preparando para convertirse en psicoanalista. A diferencia de su homólogo vienés, el instituto regional donde enseñaba Freud, el instituto de Berlín desde sus inicios se preocupó por aplicar el psicoanálisis a las cuestiones sociales.

Fromm estaba allí, parte de este grupo de jóvenes analistas socialistas disidentes, un grupo que incluía a Wilhelm Reich, quien junto a Fromm se convirtió en el pionero de los estudios autoritarios, pero que se volvió loco viviendo en los Estados Unidos, pensando que había descubierto algún tipo de investigación. de la fuerza vital universal llamada energía orgónica. Durante este período, Fromm había intentado algunas aplicaciones sociales del psicoanálisis. Había escrito un artículo sobre el psicoanálisis del sábado y otro sobre el psicoanálisis de la pequeña burguesía.

En el caso de Horkheimer, que en realidad ayudó a facilitar la creación del instituto psicoanalítico, se había interesado por la psicología, pero no por el psicoanálisis como tal, hasta aproximadamente la época en que conoció a Fromm. Si bien es justo decir que hubo otras fuentes para el desarrollo de Horkheimer, él mismo declaró que aprendió una cantidad considerable sobre psicoanálisis de Fromm, que es algo que se puede ver en sus escritos de esa época.

En términos de su trabajo juntos en el instituto, esto se resume bastante bien en el discurso inaugural de Horkheimer como director en 1930. Horkheimer habla de una mezcla interdisciplinaria de filosofía social y ciencias empíricas, y particularmente de la mezcla de marxismo y psicoanálisis, que fue por supuesto, precisamente el tipo de trabajo que Fromm ya estaba realizando. Lo que tenía en mente aquí era la investigación de las conexiones entre la vida económica de la sociedad, el desarrollo psicológico de sus individuos y los cambios dentro de áreas específicas de la cultura, como las costumbres , moda, opinión pública, deportes, estilos de vida, entretenimiento, etc.

Creo que es importante o útil recordar que todo esto tiene lugar en el contexto de la crisis del marxismo, como la describió Karl Korsch, que evoluciona a raíz de la Primera Guerra Mundial, el aborto espontáneo del bolchevismo y el fracaso de los socialistas. revolución para comenzar a manifestarse en Alemania y otros lugares. Con Stalin en el poder en ese momento en la URSS y los nazis en ascenso en Alemania, había una sensación real de que el marxismo estaba en crisis.

Desde principios hasta mediados de la década de 1920 en adelante, lo que vemos es este intento de volver a la esencia de Marx, tal como se representa a menudo y en su mayoría, creo, en términos de su filosofía subyacente, y en el desarrollo de lo que podemos llamar lecturas no mecánicas. que se consideraban más cercanas al Marx real que las propuestas por figuras como Karl Kautsky o Eduard Bernstein (interpretaciones que se consideraban deterministas, economistas o estrictamente objetivistas).

El Instituto de Frankfurt bajo Horkheimer y Fromm se movió en esta dirección de regresar a la filosofía de Marx, pero tratando de extenderla socialmente, en términos del análisis de los aspectos culturales, y creo que lo más importante, en términos de lo que ellos vieron como las barreras subjetivas a la socialismo. Una de las primeras tareas que Horkheimer le asignó a Fromm al unirse --se incorporó primero como miembro a tiempo parcial y luego se convirtió en titular en su totalidad-- fue liderar el estudio innovador de trabajadores alemanes, en su mayoría obreros, que buscaban analizar un base psicoanalítica social las conexiones entre carácter - o personalidad como lo llamaban - y compromiso político.

Este estudio se lleva a cabo en un momento en que el Partido Nazi estaba creciendo en apoyo. Querían sondear la relación entre simpatías aparentemente socialistas o democráticas - personas que votaron por partidos socialistas o comunistas - y el tipo de actitudes autoritarias inconscientes que pensaban que en algunos casos podrían subyacerlas.

Es un estudio muy innovador. Lo llevaron a cabo mediante una encuesta detallada de, creo, 271 preguntas como "¿Quiénes son tus héroes?" ¿Les agradaron Marx, Einstein y Pasteur, o les agradaron César, Napoleón y Alejandro Magno? ¿Pensaban que las mujeres deberían usar lápiz labial e ir a trabajar o no? ¿Pensaban que los niños deberían ser estrictamente disciplinados o no?

Capturó rasgos autoritarios más clásicos, así como los que reconocemos hoy como relacionados con esto. El análisis de los datos de este estudio fue sorprendente. Llegaron a la conclusión de que aproximadamente el 10 por ciento de los participantes debían considerarse autoritarios en función de sus respuestas y de la interpretación de sus respuestas. Aproximadamente el 15 por ciento lo describieron como democrático o humanista, y el 75 por ciento restante estaba en algún lugar entre los dos.

Fromm y su equipo predijeron que los autoritarios apoyarían a los nazis mientras que los humanistas democráticos probablemente se levantarían y se opondrían a ellos. Pero el problema era que este 15 por ciento democrático y humanista podría no ser lo suficientemente fuerte para derrotar al 10 por ciento autoritario si el 75 por ciento en el medio no estuviera psicológicamente preparado para resistir.

A pesar de algunos problemas con la investigación, fue en el sentido literal pionero, por lo que tenía lo que se consideran hoy en día algunos defectos metodológicos, me parece bastante claro que este estudio fue inquietantemente profético. Es importante no solo por lo que nos dice sobre el autoritarismo de la derecha, sino también, creo, el autoritarismo y la misoginia de la izquierda.

En la historia de la Escuela de Frankfurt, hubo una interrupción abrupta de su trabajo, al igual que la izquierda y la vida intelectual alemanas en general, cuando los nazis tomaron el poder en 1933. Fromm jugó un papel importante en la negociación de la transición de la Escuela de Frankfurt de Alemania a Estados Unidos.

¿Qué crees que significó para su trabajo, y para el trabajo de la Escuela de Frankfurt en general, hacer esa transición desde un país donde el marxismo no era solo una filosofía intelectual, era una ideología política que fue explícitamente adoptada por el trabajo de masas? -partidos de clase, tanto socialdemócratas como comunistas- y luego hacer el cambio a Estados Unidos, donde sí había partidos de ese tipo, pero estaban muy al margen de la vida política.

Este es un tema realmente crucial. Obviamente, la reubicación fue un gran problema para el instituto en sí y para aquellos que formaban parte de él.Salían de esta situación potencialmente muy beneficiosa de la que ya hablábamos, en cuanto a la independencia de la administración universitaria. También se estaban mudando a otro país, y además a un país de habla inglesa. Hubo cierto grado de desgana entre los miembros, aunque la situación política en Alemania en ese momento obviamente se estaba volviendo intolerable. Para los eruditos predominantemente judíos notorios por su marxismo, claramente tenía sentido moverse.

En realidad, en términos de la medida en sí, fue Fromm a quien Horkheimer le dio la responsabilidad de realizar investigaciones de opciones potenciales. Se había estado recuperando de la tuberculosis en Ginebra desde 1932 y estaba de gira por América dando conferencias en 1933, donde visitó varias instituciones potenciales. Al final, se decidieron por la Universidad de Columbia en Nueva York, donde al propio Fromm, y originalmente solo a Fromm, se le había ofrecido un puesto de investigador basado en las recomendaciones de un sociólogo llamado Robert Lynd. Pero después de que Fromm dejó en claro que solo aceptaría si se acomodaba al instituto en su conjunto, Columbia cedió. El Instituto en su conjunto se instaló allí en 1934.

En términos del movimiento real en sí, como usted dice con razón, se estaban moviendo hacia un entorno en el que el marxismo no solo no era prominente en la vida intelectual y política, sino que en cierto sentido estaba prohibido. El instituto y el propio Horkheimer estaban muy paranoicos sobre cualquier mención de Marx en las publicaciones del instituto en ese momento. De aquí proviene el nombre de “teoría crítica”, que se asocia con la Escuela de Frankfurt.

En lugar de mencionar a Marx, mencionarían la teoría crítica, con la implicación para aquellos que sabían que estaban hablando esencialmente de una forma de marxismo. Creo que esto sin duda condujo a una cierta falta de compromiso directo con los estudios marxistas, y seguramente hizo que Fromm y especialmente Horkheimer minimizaran temporalmente su marxismo.

Pero creo que también hay otra forma de verlo, que no es incompatible con este análisis. El instituto, que en cualquier caso ya estaba en cierta medida alejado del movimiento de la clase trabajadora, se encontraba repentinamente en la principal nación capitalista del mundo, y estaban al tanto de las tendencias en la cultura y el consumo que se establecieron en los EE. UU. Primero, tal vez, o ciertamente se distinguieron allí y adoptaron la forma que iban a tomar en casi todos los demás lugares. Estoy pensando aquí en lo que iban a llamar Horkheimer y Adorno Dialéctica de la Ilustración "La industria de la cultura".

Qué oportunidad fue esto en cierto sentido para que el instituto explorara estas tendencias, como se puede ver con la hipótesis de la dialéctica de la ilustración. Esto fue de alguna manera una bendición para el instituto, aunque nuevamente, también ayuda a explicar la vergonzosa falta de discusión en clase en su trabajo y en el trabajo de Fromm en muchos lugares. Obviamente, si bien esta falta de énfasis en la clase tal vez tuvo alguna base, en el hecho de que Estados Unidos se encontraba en su período alto de capitalismo, con movilidad social ascendente, etc., también ignoró claramente la vitalidad de la resistencia en ciertos sectores, con cosas como la huelga de los mineros y otras huelgas que marcaron la década de 1950.

Fue después de hacer ese traslado a los Estados Unidos, y mientras avanzaba la lucha militar contra la Alemania nazi, que Fromm publicó lo que creo que sigue siendo su obra más conocida e influyente. Escapar de la libertad, también conocido como El miedo a la libertad. ¿Cuáles fueron los temas principales de ese trabajo?

Estoy de acuerdo contigo, creo que es su trabajo más conocido y en muchos sentidos el mejor. Se publicó por primera vez en EE. UU. Con el título en inglés. Escapar de la libertad. Su publicación en Gran Bretaña e Irlanda llevó el título El miedo a la libertady, en muchos sentidos, prefiero el título británico e irlandés. Este libro apareció en Estados Unidos originalmente en 1941 y en realidad fue la primera publicación de Fromm después de dejar el Instituto.

El tema central fue lo que Fromm vio como la huida catastrófica del progreso hacia formas cada vez mayores de libertad política que se había realizado en Europa durante los siglos precedentes, la huida de eso a los brazos de una serie de gobernantes autoritarios o fascistas, como como Hitler, Mussolini, Stalin, etc.

En lo que Fromm estaba pensando aquí era, por supuesto, en la retirada del gobierno monárquico, gran parte del derrocamiento de las monarquías ocurrió después de la Primera Guerra Mundial, pero también tiene la lucha por la franquicia y, en general, un mayor sentido de los derechos individuales. vis-à-vis el estado y la religión, etc. También estaba pensando, por supuesto, en el crecimiento de los movimientos socialistas y de mujeres. Estaba asombrado, como cualquiera hubiera estado en la izquierda, de que todo esto se hubiera revertido en tan solo unos pocos años después de la guerra.

Fromm quería comprender este proceso. Quería entender y explicar cómo y por qué el nazismo se había arraigado en Alemania, por ejemplo, y por qué tantas personas llegaron a apoyar a Hitler. Lo hizo con la noción de “carácter autoritario”, que es una idea construida sobre bases psicoanalíticas y, en particular, sobre la noción de que existen ciertos tipos de individuos que por nacimiento, escolaridad y socialización en la familia y en el sociedad en general, están predispuestos en cierto sentido a actitudes autoritarias.

Piense aquí en la discusión en torno a muchos partidarios de Trump, que se caracterizan, con razón en muchos casos, por estar dispuestos a someterse y apoyar activamente a líderes autoritarios, personas que disfrutan de los aspectos del gobierno autoritario y en quienes se puede confiar para apoyar formas de gobierno autoritario. gobierno autoritario. Por supuesto, existen diferencias históricas que deben tenerse en cuenta al hacer esta comparación, pero la idea general se mantiene.

Toma esta teoría psicoanalítica y la aplica a la situación en Alemania en ese momento. Como la mayoría de los análisis marxistas, se centró en el papel de la clase media baja en particular y observó el impacto de ciertos cambios socioeconómicos y políticos, en particular el declive de esta clase media tradicional frente al capitalismo monopolista de la época, y obviamente hiperinflación, que se produjo a raíz de la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, el Tratado de Versalles y la pérdida de la monarquía.

Todo esto, argumentó Fromm, tuvo un efecto profundo en esta clase en particular, así como en otros aspectos de la sociedad. Eliminó los apoyos psicológicos tradicionales y los mecanismos de autoestima para esta clase: la economía fue destruida, no se podía extraer estima de la posesión relativa del estatus social, los ahorros se habían esfumado y las oportunidades de vida para los hijos de las familias. estaban arruinados. Ya no había, argumentó, nadie a quien menospreciar ni un káiser a quien admirar. Tuvieron que enfrentar una situación en la que Alemania después de la guerra y después de Versalles se vio debilitada de manera significativa y vergonzosa.

Fromm identificó lo que, según él, eran sentimientos profundos de ansiedad e impotencia en la población, y en la clase media baja en particular, sentimientos que Hitler pudo capitalizar con sus mensajes autoritarios y racializados de amor por los fuertes y odio por los débiles. especialmente para aquellos socialistas y judíos culpables de la "puñalada por la espalda" que, como él argumentó y mucha gente creía, había vendido a Alemania a los Aliados. Fromm consideraba que Hitler y el propio movimiento nazi ofrecían un medio de escape de estas intolerables cargas psicológicas que se experimentaban de forma masiva.

Es importante señalar que el libro no solo se centró en el fascismo, sino en el autoritarismo en la URSS y en aspectos de lo que Fromm argumentó que eran el autoritarismo en los Estados Unidos y el "mundo libre", por así decirlo. Este autoritarismo, dijo Fromm, era menos abierto en Estados Unidos y otras naciones democráticas, pero también era más anónimo. Fue impulsada por la opinión pública, la radio, la publicidad y otros medios de condicionamiento cultural. Debido a esto, también fue en cierto sentido más insidioso. El libro fue una crítica en general a este movimiento de la cultura mundial hacia diferentes formas de autoritarismo. Creo que habla de la situación mundial en ese momento en particular, pero también tiene una relevancia real para el día de hoy.

Después de la publicación de Escapar de la libertad, Fromm continuó viviendo y trabajando en los Estados Unidos durante muchos años después. ¿Cómo se desarrolló su trabajo y su pensamiento al entrar en el período de posguerra, que por supuesto fue el período del macartismo, la Guerra Fría, una hostilidad oficial muy abierta hacia cualquier forma de marxismo?

Las obras de Fromm en los EE. UU. En este momento en las décadas de 1940 y & # 821750 a menudo se considera que se han vuelto menos serias en términos de erudición y están más claramente dirigidas a un público más amplio. Creo que hay algo de verdad en esto, pero a menudo es exagerado. En primer lugar, Fromm estaba escribiendo en un entorno menos propicio y receptivo al marxismo que en Alemania. Estaba ansioso por llegar a la mayor cantidad de personas posible, de la manera más eficaz posible.

Un segundo factor es el hecho de que Fromm había dejado el Instituto de Frankfurt. Se le pidió que se fuera efectivamente en 1939. Se había distanciado de Horkheimer en muchos temas. Se le negaron los fondos que estaban disponibles para Horkheimer y Adorno, como los fondos que obtuvieron de organizaciones benéficas judías de alto perfil para llevar a cabo la investigación que finalmente condujo al estudio de la personalidad autoritaria. Fromm sobrevivió en este período principalmente como psicoanálisis practicante, pero también a medida que pasaba el tiempo como una especie de autor superventas.

A pesar de esto, es importante decir que dos de las obras más significativas de Fromm se publicaron en el apogeo del macartismo y en la década de 1950: La sociedad sana, que apareció en 1955, y El arte de amar, que apareció un año después, en 1956. Estas obras representan un retorno, aunque a veces sea una especie de retorno crítico, a Marx y al tema del cambio social radical que tal vez no había existido en los años siguientes. Escapar de la libertad, cuando no publicó tanto, de hecho.

Si miras La sociedad sana, por ejemplo, está claro que contenía una crítica sostenida y descarada del capitalismo de mediados del siglo XX como se manifestó en los Estados Unidos, que Fromm vio como una forma de capitalismo de consumo burocrático. Habló en La sociedad sana de esta noción del carácter de marketing, según el cual las personas se sienten a sí mismas y a los demás como mercancías, como algo que se compra y se vende en el mercado. Este tipo de demanda del mercado se filtra en nuestra forma de ver el mundo y en cómo pensamos sobre nosotros mismos y sobre los demás. Es como una extensión psicológica de la teoría de la alienación o la teoría del fetichismo de la mercancía.

Es importante señalar que el libro también se centró en diferentes prácticas laborales: prácticas laborales comunitarias y otras formas de política radical, no capitalista y anticapitalista. Esto señaló claramente la voluntad de Fromm de abordar estos problemas en un momento en el que claramente era necesario. El FBI tenía un archivo sobre Fromm. Claramente fue una figura influyente que hizo mucho para defender un cambio radical.

Aunque a mediados de la década de 1950 regresó a Marx, también fue, en este período en particular, crítico con aspectos del marxismo tradicional. En un pasaje que creo que tiene gran relevancia hoy, como lo fue en la época de Fromm, comentó que la famosa línea al final de la manifiesto Comunista, que afirma que los trabajadores no tienen nada que perder más que sus cadenas, contiene un profundo error psicológico. Dijo que con sus cadenas, también tienen que perder todas esas necesidades y satisfacciones irracionales que se originaron mientras llevaban las cadenas.

Por supuesto, aquí se refería a aspectos autoritarios que habían plagado a los regímenes socialistas en ese momento, pero también a cosas como el sexismo, el racismo y el nacionalismo. Uno de los temas más fuertes en sus escritos, dados sus antecedentes, fue esta posición profundamente crítica hacia el nacionalismo, a la que se opuso en La sociedad sana en términos románticos como la antítesis del amor a la humanidad. Lo llamó nuestra forma de locura.

No solo es La sociedad sana importante, también es justo decir que El arte de amar es importante. No es necesariamente el libro más obviamente socialista o marxista. De hecho, Herbert Marcuse, un buen amigo y ex colega de Fromm, fue bastante crítico con lo que él pensó que era la traición de Fromm al pensamiento radical, convirtiéndose en lo que él llamó un `` trabajador social sermón '', alejándose de la tradición crítica.

Pero Fromm se mantuvo firme y participó en un debate muy público con Marcuse sobre esto. El principio subyacente a la sociedad capitalista, dijo, y el principio del amor en el sentido en que usó el término son incompatibles. Tenemos que analizar el hecho de que las condiciones para el amor, la integridad y la realización humana en este sentido están ausentes en esta sociedad y tratar de fortalecerlas como parte de un cambio social más amplio y radical.

¿Qué papel jugó Fromm en la génesis de la corriente que se conoció como humanismo marxista?

Fromm jugó un papel central en el desarrollo de esta corriente, o lo que me gusta llamar tradición. Fromm no era el miembro preeminente de la tradición. Personas como Raya Dunayevskaya o C. L. R. James, que estaban empapadas de Marx y del movimiento revolucionario, serían las más importantes.

Pero Fromm era un nombre familiar que publicó la primera traducción completa al inglés de la obra de Marx. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 en su libro El concepto de hombre de Marx. Hizo mucho para dar a conocer y llevar el humanismo marxista a la conciencia general. Quizás el enfoque de Fromm en los escritos de Marx fue un poco demasiado pesado en los manuscritos de 1844 a veces, pero nunca cometió el error que algunos hicieron (estoy pensando particularmente aquí en algunos de los humanistas marxistas cristianos de la época) de elogiarlos por encima de los de Marx. escritos posteriores como Capital.

Creo que los manuscritos son importantes, y la publicación de Fromm de ellos en 1961 es muy importante, porque muestra que tenemos esta admisión por parte de Marx de que el objetivo final de la lucha no es el comunismo, por así decirlo, sino algo que él llama “ humanismo ”, que es una realización total de las necesidades humanas.

Más tarde, en la década de & # 821760, en 1965, Fromm fue responsable de presentar una colección internacional sobre el humanismo socialista, que reunió a una serie de destacados humanistas socialistas de todo el mundo, llamando la atención sobre estos individuos a menudo en inglés por primera vez. - gente como la Escuela Praxis Yugoslava, pero también humanistas marxistas checos como Karel Kosík o Ivan Sviták, así como gente como Raya Dunayevskaya y Léopold Senghor. Fromm también escribió muchas críticas a la URSS y China en este momento, y usó su fama para proporcionar muchas introducciones a libros de pensadores marxistas y radicales.

Cuando llega a la década de 1960, Fromm había estado separado de sus antiguos colegas en la Escuela de Frankfurt durante mucho tiempo, en términos de sus vidas laborales, pero también separado en términos de geografía, porque Horkheimer y Adorno regresaron a Alemania Occidental después de la guerra, mientras que Fromm siguió viviendo en los Estados Unidos. ¿En qué se diferenciaron en su enfoque de eventos como el surgimiento de la Nueva Izquierda y la guerra de Vietnam?

Creo que lo que veo que lo distingue de Horkheimer y Adorno en particular es el humanismo explícito de sus escritos. El significado de la palabra humanismo hoy en día no siempre está claro. Hay varios significados. Tienes el humanismo ateo de las asociaciones humanistas británicas o estadounidenses, este tipo de racionalismo hiperilustrado que encuentras en personas como Richard Dawkins. Pero también hay formas de humanismo cristiano y, fundamentalmente, formas de humanismo marxista, y esta, por supuesto, es la forma más cercana a Fromm.

Para Fromm, este tipo de humanismo revolucionario marxista fue una filosofía que se centró en la agencia y la dignidad del ser humano, y el papel de los seres humanos activamente comprometidos en la transformación de sus relaciones sociales. Mientras que otros en el instituto obviamente tenían algo que ver con esta posición, Fromm fue el pensador más consecuente e indiscutiblemente humanista, y de hecho lo fue más después de la Segunda Guerra Mundial y en las sombras de Auschwitz.

Durante ese período, Horkheimer se asoció con Adorno para escribir libros como Dialéctica de la Ilustración o cuando regresaron a Alemania, Adorno estaba escribiendo libros como Dialéctica negativa. Criticaban el humanismo, al menos en el sentido de la esperanza de agencia por parte de los trabajadores y de tener un futuro esperanzador basado en esa agencia. Pero Fromm estaba realmente operacionalizando el humanismo como una filosofía radical y penetrante que vinculaba sus preocupaciones con Marx y el psicoanálisis a toda una serie de otras preocupaciones, incluidos elementos del pensamiento religioso, pero también preocupaciones políticas prácticas.

Un claro ejemplo de esto es el hecho de que a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, Fromm se involucró con el Partido Socialista Estadounidense y trató de influir o proponer una reescritura del programa de su partido. También expresó su oposición a la guerra de Vietnam, mientras que Horkheimer y Adorno no lo hicieron. Era un líder de alto perfil en el grupo antinuclear Sane, que formó, y que también tomó su nombre de su libro del mismo nombre. También apoyó la campaña de primarias demócratas de Eugene McCarthy en 1968, escribiendo discursos para ella. Creo que todo esto lo distingue de sus excolegas, en particular de Horkheimer y Adorno, este mayor sentido de compromiso político.

Max Horkheimer (izquierda) y Theodor Adorno en abril de 1964 en Heidelberg, Alemania. (Jeremy J. Shapiro / Wikimedia Commons)

Se basaba en la convicción de que no se había perdido el momento de la realización de la filosofía, como dijo Adorno, pero que ese momento, que por supuesto era diferente de los años 1910 y # 821720, era todavía uno en el que teníamos que comprometernos. tan plenamente como sea posible si tuviéramos alguna esperanza de realizarlo. Libros como La revolución de la esperanza y ¿Tener o ser? se apegó a esto y, en este sentido, Fromm estaba más cerca de Herbert Marcuse que de Horkheimer y Adorno.

Tanto él como Marcuse vieron aspectos positivos en la Nueva Izquierda y el desafío a la guerra de Vietnam, y la vitalidad de los movimientos juveniles y las nuevas preguntas que planteaban sobre las múltiples alienaciones de la vida social. Pero Fromm también, quizás más que Marcuse, vio algunas limitaciones en términos de la hipermilitancia y los elementos blanquistas que se estaban infiltrando, así como los elementos idealistas en relación con los hippies y otras cosas por el estilo.

¿Cuál diría que es el legado más importante del trabajo de Fromm en la actualidad?

Creo que uno de sus legados más importantes para el momento presente es su humanismo marxista. Aunque su elaboración dejó algo que desear a veces, también agregó mucho, particularmente al hacer que los aspectos de Marx estén disponibles para un público más amplio, que es algo que es tan importante hoy como siempre.Pero su mayor legado, que no es ajeno a sus aportaciones en el ámbito del humanismo marxista, es su aportación socio-psicológica y su comprensión del autoritarismo en particular. Fromm fue uno de los pensadores originales en esta área.

A veces sus escritos sobre esto, como Escapar de la libertad, ahora puede estar un poco anticuado y contener algunos errores desde una perspectiva analítica. Pero todavía nos hablan con fuerza: esta idea del miedo a la libertad en particular, la forma en que los individuos establecen lo que podemos llamar barreras internas que les impiden abrirse a las relaciones sociales socialistas y humanistas es realmente muy importante. Creo que puede ayudar a explicar no solo el autoritarismo absoluto, sino también el sexismo, el racismo y la xenofobia de varios tipos.

En gran parte, por supuesto, esto surge como un efecto del funcionamiento del capitalismo, al menos en las manifestaciones particulares de las que somos testigos. Pero no puede simplemente deducirse del capitalismo de forma mecánica. Aquí hay más complejidad, creo que hay que tener en cuenta más complejidad humana.

Por ello, creo que Fromm tiene derecho a centrarse en esta necesidad de un concepto de humanismo revolucionario que vaya al lado de nuestro socialismo, al lado de nuestro marxismo, el de la revolución no solo en términos de barreras externas sino también en términos de barreras internas, y de abordar con las raíces de pasiones autoritarias como el sexismo y el racismo. No fue el único pensador que argumentó esto, pero une los hilos de una manera que pocos lo han hecho, y en libros que la mayoría de la gente tendría la oportunidad de comprender, ¡lo cual solo puede ser algo bueno!


La historia del psicoanálisis y la teoría psicoanalítica

Sigmund Freud desarrolló sus técnicas a finales del siglo XIX. Estudió la obra de John Martin Charcot. Charcot comenzó usando la hipnosis para tratar a mujeres que se pensaba que sufrían de histeria. Algunos de los síntomas de la enfermedad incluyen alucinaciones y parálisis. Freud continuó estudiando hipnosis y luego pasó a trabajar con un colega llamado Josef Breuer. Breuer y Freud colaboraron en un libro llamado "Estudios sobre la histeria", y a partir de esto, Freud desarrolló la terapia de conversación. Propuso que hablar sobre los problemas podría aliviar a las personas de sentir angustia emocional.

Técnicas utilizadas en la teoría psicoanalítica

Existen algunas técnicas estándar utilizadas en psicoanálisis que ayudan a las personas a ponerse en contacto con sus sentimientos más íntimos. Éstos son algunos de los métodos convencionales utilizados en psicoanálisis.

  • Asociación libre: cuando un cliente habla libremente sobre lo que piensa y siente y revela mensajes subyacentes.
  • Transferencia: un cliente transfiere al terapeuta los sentimientos que tiene sobre alguien en su vida.
  • Interpretación de los sueños: el terapeuta analiza los sueños de un cliente para encontrar el significado y las emociones que siente el cliente.

El psicoanálisis puede ser intenso

Cuando vea a alguien para el psicoanálisis, a veces se reunirá con él de tres a cinco veces por semana. Puede ser una relación increíblemente intensa y es una excelente manera de conocer los momentos difíciles de tu vida. Te enfrentarás a situaciones como el trauma y los mecanismos de defensa.

Fuerzas inconscientes

El psicoanálisis invita a la reflexión porque descubrirá sus mecanismos de defensa. Los mecanismos de defensa se desarrollan para protegernos de posibles daños o dolores, pero a veces, son desadaptativos en lugar de productivos. Descubrirá cuáles son sus mecanismos de defensa en la terapia y, una vez que sepa cuáles son, podrá manejar las situaciones de una manera constructiva en lugar de una mala adaptación. Es un lugar donde puedes compartir tus emociones. Puede compartir sus sentimientos con un psicoanalista, y él no juzgará cómo se siente. Aquí está la clave: un buen psicoanalista escuchará, no juzgará.

¿Qué problemas psicológicos puede ayudar a tratar el psicoanálisis?

TOC, trauma, autolesiones, ansiedad, depresión, fobias y trastornos de la personalidad. Las personas que se benefician del psicoanálisis pueden haber experimentado episodios de depresión a largo plazo y quieren saber qué está causando estos episodios. Miran profundamente dentro de sí mismos para descubrir qué está pasando. El psicoanálisis se diferencia de la terapia conductual porque está analizando explícitamente cómo se siente y por qué.

Qué hace un psicoanalista

Un psicoanalista proporciona terapia utilizando la teoría psicoanalítica. Buscan patrones dentro de lo que dice el paciente. Puede que no lo sepas, pero estás hablando del mismo tema una y otra vez. Es posible que tenga problemas no resueltos de su divorcio. Quizás te aferras al resentimiento por un conflicto que tuviste con tu madre cuando era adolescente. Hay muchas cosas a las que nos aferramos que pueden ser inconscientes. Un psicoanalista presta atención a cuáles son sus sentimientos subyacentes y toma notas. Lo están mirando a usted (el paciente) desde un lugar de objetividad. Con sus observaciones, pueden ver patrones que le impiden el éxito. Le harán preguntas sobre su vida emocional interior para comprender mejor cómo se siente y brindarle orientación sobre cómo desentrañar esas emociones.

Encontrar ayuda

Su salud mental es tan importante como su bienestar físico. Ahí es donde la terapia en línea puede ayudar. Ya sea que esté buscando psicoanálisis u otra forma de terapia, puede encontrar un excelente terapeuta en línea aquí en BetterHelp que estará allí para apoyarlo durante todo el proceso de curación. Considere la posibilidad de elegir un tratamiento en línea para recuperarse hoy.

Preguntas frecuentes (FAQ)

¿Qué trastornos trata el psicoanálisis?

Son muchos los trastornos que pueden tratarse eficazmente mediante terapia psicoanalítica. El tipo de tratamiento o enfoque psicoanalítico depende del problema de salud mental individual.

Algunas de las condiciones que requieren terapia psicoanalítica son:

  • Depresión
  • Tendencias del obsesivo compulsivo
  • Ansiedad
  • Baja autoestima o cambios frecuentes de humor
  • Sentimientos de soledad
  • Dificultades sexuales
  • Problemas de relaciones interpersonales
  • Tristeza en la vida amorosa, el trabajo o el hogar.
  • Una sensación excesiva de impotencia o aislamiento.
  • Preocupación excesiva
  • Dificultad para concentrarse en las actividades o tareas diarias
  • Comportamiento autodestructivo, incluido el alcohol y el abuso de la droga.

Los antes mencionados son solo algunos trastornos que pueden tratarse utilizando el enfoque psicoanalítico de la psicoterapia psicodinámica. Otra cosa que distingue a la terapia psicoanalítica es el uso de la comunicación verbal como una forma de descubrir pensamientos profundamente enterrados en el paciente. Por esta razón, la terapia psicoanalítica se considera una forma de terapia de conversación en profundidad.

¿Qué es un ejemplo de psicoanálisis?

Para comprender cómo se usa la terapia psicoanalítica, primero debe saber que el psicoanálisis se basa en las teorías de Sigmund Freud. Él creía que la mente inconsciente humana contiene mucho que se desconoce, pero que aún influye en gran medida en las decisiones y patrones de cada individuo.

Entonces, piense en la terapia psicoanalítica como una forma de explorar las influencias de nuestra mente inconsciente en los pensamientos y comportamientos. Durante una sesión de terapia psicoanalítica, el terapeuta suele hacer la mayor parte de la escucha, lo que permite que el paciente se exprese verbalmente.

La ilustración de ejemplos de psicoanálisis es la siguiente:

  • El mes pasado, April rompió con Adam y tuvo una cita con Mark. April llamó por error a Adam por el nombre de Mark mientras estaba en el restaurante. Aunque esto puede ser un simple error, la terapia psicoanalítica sugiere que hay una explicación más profunda para el desliz de April: ella todavía siente algo por Mark y su mente inconsciente está en él, por eso llamó a su nueva cita por el nombre de ella. viejo novio Mark. Un experto en trabajo de terapia para el cambio de comportamiento anotará la acción de April para revelar sus sentimientos inconscientes.
  • El terapeuta de Mary siente que los problemas actuales en la relación de Mary & rsquos se deben a la relación inadecuada que tuvo con su padre mientras crecía. Mediante la terapia psicoanalítica, el terapeuta puede profundizar en la naturaleza de la relación de Mary & rsquos con su padre.
  • Smith entra en pánico cada vez que el automóvil en el que viaja se detiene inesperadamente. Su terapeuta utilizará la terapia psicoanalítica para descubrir el origen de su miedo. La Sra. Smith estuvo involucrada en un accidente automovilístico y el miedo la golpea como una ola. La terapia psicoanalítica también la ayudará a explorar formas de enfrentar sus miedos y reducir su angustia mientras conduce.
  • A Jack le cuesta mucho confiar en la gente porque teme que lo vayan a dejar. Una vez que la confianza está involucrada en algo, su pensamiento inconsciente no lo aceptará. Esta forma de pensar le ha dificultado mantener una relación sana con sus seres queridos. Durante la terapia psicoanalítica, Jack se da cuenta de que su miedo proviene de sus primeros días cuando era niño. La madre de Jack dejó a su familia por razones desconocidas para él y nunca regresó.
  • Tom y Ashley asistieron a terapia psicoanalítica prematrimonial. Durante una sesión, se supo que Ashley podría tener problemas para creer que Tom la ama porque nunca pensó que sus padres la amaban. Durante el curso de su terapia psicoanalítica, su terapeuta continúa enseñándoles estrategias que mejorarán su comunicación.

El psicoanálisis se incorpora a la terapia psicoanalítica del paciente para trabajar de numerosas formas para investigar los sentimientos inconscientes del paciente y promover la psicología positiva. El sello distintivo de la terapia psicoanalítica es descubrir procesos subconscientes que influyen en el comportamiento de los adultos. Durante la terapia psicoanalítica, el paciente conocerá las raíces de los patrones que exhibe.

¿Qué técnicas utilizó Freud en psicoanálisis?

Las técnicas que se utilizaron en la terapia psicoanalítica ilustradas por las teorías de Sigmund Freud son:

Este tipo de técnica de terapia tiene como objetivo obtener una visión de los sentimientos inconscientes de un paciente. Esto creará una mejor relación terapéutica y mejorará la psicología positiva en el paciente. La terapia psicodinámica utiliza una modalidad de tratamiento probada para resolver problemas de salud mental. Las explicaciones de estas técnicas terapéuticas eficaces son:

Análisis del sueño

Freud se dio cuenta de que las ideas tenues se expresan en el sueño. El análisis de los sueños es parte de la terapia psicoanalítica que se usa para revelar los pensamientos y sentimientos inconscientes en la mente. Freud creía que algunas experiencias que vienen en forma de sueño representan un pensamiento reprimido. Y por el hecho de que típicamente hay una alteración del contenido del sueño, Freud concluyó que es necesario aplicarlo en el tratamiento psicoanalítico para el tratamiento efectivo de un paciente sometido a terapia psicoanalítica. La interpretación de los sueños para dar significados durante la terapia cognitivo-conductual para una modalidad de tratamiento eficaz es una práctica bien conocida.

Asociación libre

La asociación libre suele ser parte de la terapia psicoanalítica. Por lo general, esto toma la forma de un ejercicio que el psicoanalista le da al paciente para que diga lo que se le ocurra. Aquí, un experto en psicología leerá una lista de palabras no relacionadas y le pedirá al paciente que diga lo primero que le viene a la mente por palabra. Se cree que este ejercicio espontáneo durante la terapia psicoanalítica puede descubrir recuerdos reprimidos que pueden dar una idea de las experiencias traumáticas.

El terapeuta puede utilizar esta información para decidir el mejor método de tratamiento psicoanalítico.

Interpretación

Ahora viene la integración de toda la historia del paciente durante la terapia psicoanalítica. El psicoanalista explora e integra la historia y los analiza agregando algunos temas comunes en toda la historia. Deslizamiento freudiano es el término que se utiliza para designar cualquier palabra aleatoria utilizada por un paciente durante una sesión de discusión, y la interpretación de tales palabras proporciona mucho apoyo. El tratamiento psicoanalítico en esta etapa tiene casi todos los datos necesarios para la salud mental.

Transferencia

Esto es cuando los pacientes transfieren los sentimientos que tienen de alguien en el pasado al presente. Durante la terapia psicoanalítica, puede haber un caso de transferencia entre el terapeuta y el cliente. Lo que sucedió aquí es que los sentimientos que los pacientes tienen sobre alguien en el pasado se transfieren al terapeuta. En tal caso, el terapeuta debe manejar profesionalmente la terapia psicoanalítica y no dejarse atrapar. El terapeuta debe ser capaz de reconocer dicha transferencia y diseñar un medio para ayudar al paciente a atribuir sus sentimientos en consecuencia.

¿Cuál es la diferencia entre psicoterapia y psicoanálisis?

La psicoterapia es un término genérico, ya que personas como consejeros, psiquiatras, psicólogos y trabajadores sociales entran en esta categoría, ya que se llaman a sí mismos terapeutas. Sin embargo, el psicoanálisis es una profesión que utiliza técnicas terapéuticas para la terapia psicoanalítica.

Mientras que la psicoterapia se ocupa de evaluar nuestros pensamientos conscientes y patrones de comportamiento, el psicoanálisis se ocupa de los pensamientos y comportamientos subconscientes que están mucho más allá del lenguaje y están fuera de nuestra conciencia. La psicoterapia está formada por personas organizadas para mantener normas como consejeros, pero no están capacitadas ni certificadas. A diferencia del psicoanálisis que tiene que ser entrenado específicamente para influir en pensamientos, sentimientos y comportamientos a través de la terapia psicoanalítica. Incluso los ancianos a los que se les asigna el deber de mantener las normas se encuentran bajo psicoterapia pero no en psicoanálisis.

Además, el objetivo específico de la psicoterapia y el psicoanálisis es completamente diferente. La psicoterapia trabaja para asegurar que la relación de un individuo se restaure a las normas estándar requeridas. En contraste, el psicoanálisis trabaja para asegurar que la conexión del sujeto se fortalezca a su nivel inconsciente.

¿Cuánto tiempo suele tardar el psicoanálisis?

La terapia psicoanalítica generalmente toma un promedio de 25 sesiones. La duración del psicoanálisis puede variar, pero el tratamiento psicoanalítico tiene un principio y un final definidos. Pero no existe un tiempo preestablecido específico para la resolución de todos los tipos de trastornos. Sin embargo, es más útil para los pacientes pensar en la terapia psicoanalítica en términos de años que en meses. La razón es que la terapia psicoanalítica es un proceso delicado que implica explorar procesos subconscientes, que requiere un buen momento para descubrirlos.

¿Se sigue practicando el psicoanálisis?

Si. Las teorías originales de Sigmund Freud se han modificado de diversas formas para adaptarse a algunos cambios modernos. Pero toda la idea gira en torno a la teoría postulada anteriormente. La mente inconsciente descubierta por Fred conduce a la comprensión de la comunicación no verbal. Los mecanismos de defensa inconscientes como la negación, la proyección, la compensación y la represión siguen vigentes hoy y forman una parte importante de nuestro discurso diario.

Edipo y todas las ramas siguen siendo válidas. La resistencia y la transferencia, el narcisismo en la terapia cognitivo-conductual para la terapia psicoanalítica tanto a corto como a largo plazo del trastorno mental. En esencia, el psicoanálisis sigue siendo válido y seguirá impactando vidas a través de la terapia psicoanalítica.

¿Puedes psicoanalizarte a ti mismo?

No. excepto si usted mismo es psicoanalista. Requiere una comprensión de la mente inconsciente y utiliza algunas técnicas terapéuticas que requieren un entrenamiento adecuado para manipular. Además, incluso si puede navegar por Internet y comenzar con algunos trucos, ¿para qué utilizará la información? La interpretación y la inferencia seguramente le resultarán difíciles. Esto, por lo tanto, significa que debe contratar a un experto para la terapia psicoanalítica cuando lo necesite. Y la buena noticia es que BetterHelp está ahí para brindarle todo lo que necesite. Como tal, asegúrese de contactarlos para obtener una guía completa.


DMN y el principio secundario freudiano

Carhart-Harris y Friston (2010) propusieron la consistencia del concepto freudiano de proceso secundario con las funciones DMN, capaces de autoorganizarse y suprimir la energía libre, como la actividad endógena anárquica y no restringida de los sistemas límbico y paralímbico. El sistema mente-cerebro intenta mantener su estado dentro de los límites fisiológicos, tratando de minimizar la posibilidad de sorpresa. Este intento constante de evitar la sorpresa, asegurando que los estados permanezcan dentro de los límites fisiológicos, es consistente con las funciones neurofisiológicas del cerebro, específicamente con la función de DMN.

Según Carhart-Harris y Friston (2010), la validez de constructo de la organización jerárquica de la mente de Freud, con su distinción entre el ello y el yo pertenecientes a los procesos primario y secundario, respectivamente, puede mejorarse mediante notable coherencia con los modelos contemporáneos de cognición basados ​​en la inferencia bayesiana jerárquica y la energía libre helmholtziana. De hecho, la metapsicología freudiana distinguió dos formas de funcionamiento mental, el proceso primario y el secundario, correspondientes al principio de placer y realidad, respectivamente. El proceso primario es impulsado por el principio del placer, que a su vez es impulsado por el ello y su funcionamiento instintivo con sus instintos y deseos, sin tener en cuenta las limitaciones del entorno externo con sus reglas y leyes. El proceso secundario, también llamado principio de realidad, está gobernado por el ego, que controla la mentalidad de gratificación instantánea del ello. El principio de realidad es la capacidad de la mente para evaluar la realidad del mundo externo y actuar en consecuencia con él, en oposición al principio del placer.

Freud estudió la función de la mente a través de estos diferentes procesos, como dos estilos fundamentalmente diferentes de cognición, también a través de un estudio de estados de conciencia no ordinarios (por ejemplo, alucinaciones y sueños), en los que reconoció un modo de cognición caracterizado por una estilo de pensamiento primitivo (Carhart-Harris y Friston, 2010). Especuló que en estos estados primitivos no ordinarios de conciencia, los intercambios de energía neuronal son libres, y lo designó como el proceso primario (Freud, 1940). Además, en estos estados no ordinarios, identificó la pérdida de ciertas funciones, generalmente presentes en la cognición de vigilia & # x201Cnormal & # x201D, atribuyendo estas funciones a una organización central del ego, que trabaja para minimizar la energía libre de la mente. , subyacente a la propiedad específica de esta función perteneciente al proceso secundario, definiendo su objetivo como convertir la energía libre en estados de energía ligados (Carhart-Harris y Friston, 2010).

El concepto freudiano del principio de realidad parece coherente con el papel funcional del DMN en su papel jerárquico y autoorganizador de suprimir la energía libre originada en niveles subordinados, como los sistemas límbico y paralímbico. De hecho, el proceso secundario freudiano con su modo de funcionamiento de arriba hacia abajo, en el que transforma la energía libre de los niveles inferiores en energía ligada tratando de mantener el sistema en niveles fisiológicamente aceptables, parece ser coherente con las funciones del DMN.

Bajo este mapeo entre los modelos freudiano y helmholtziano, es posible vincular la energía asociada con el proceso primario y la energía libre de las formulaciones bayesianas en ambas cuentas, las áreas corticales superiores intentan organizar la actividad de los niveles inferiores mediante la supresión de su energía libre. (Carhart-Harris y Friston, 2010).

Otra característica importante de DMN consistente con FEP es la anticorrelación mencionada, la relación inversa de su actividad neurofisiológica con DAN (Corbetta y Shulman, 2002 Fransson, 2005 Fox et al., 2006 Esposito et al., 2018a, b). Estas redes intrínsecas corresponden a los niveles altos de una jerarquía inferencial, que funcionan para suprimir la energía libre de los niveles inferiores (es decir, suprimir los errores de predicción con predicciones de arriba hacia abajo), asociando este proceso de optimización con el proceso secundario freudiano. Además, las fallas del control de arriba hacia abajo con estados de conciencia no ordinarios, como la psicosis temprana y aguda, el aura del lóbulo temporal, los sueños y los estados de drogas alucinógenas (Carhart-Harris y Friston, 2010), podrían estar asociados con un deterioro del sistema supraordinado, ya que DMN es incapaz de controlar en un modo de arriba hacia abajo el exceso de energía libre del sistema inferior.

Además, como notamos, la conectividad funcional de la DMN parece volverse relativamente débil en los ancianos (Damoiseaux et al., 2006 Andrews-Hanna et al., 2007), lo que representa un deterioro neurológico del mecanismo capaz de apoyar las funciones cognitivas, cambiando el enfoque desde el interior con el apoyo de DMN, hacia el exterior con el apoyo de DAN. Podemos observar el sistema de control superior aparentemente deteriorado e incapaz de ligar la energía libre, dificultando la ejecución de tareas cognitivas. En los casos de TDAH (Castellanos et al., 2008) o trastornos del control de impulsos (Church et al., 2009), el sistema jerárquicamente inferior parece volverse demasiado activo para ser manejado por el sistema jerárquicamente superior, operando una especie de & # x201Cmutiny , & # x201D o & # x201Chijacking, & # x201D que provocan un deterioro del control del sistema.

La conectividad MPFC-PCC está completamente ausente en los bebés (Fransson, 2005) y la DMN se desarrolla a través de la ontogenia, de una manera que corre paralela al surgimiento del Yo individual con sus funciones complejas.

Las fluctuaciones espontáneas en la actividad neuronal de los ganglios corticales de DMN suprimen o contienen la actividad endógena anárquica y no restringida de los sistemas límbico y paralímbico (energía libre de Helmholtz). Esta visión neurobiológica descansa sobre la base del cerebro como una máquina helmholtziana jerárquica, inferencial, en la que las redes intrínsecas a gran escala como la DMN se ubican en niveles superiores de jerarquía cerebral y trabajan para optimizar la representación del sensorio, minimizando la nivel de energía libre. Como indican Carhart-Harris y Friston (2010), esta optimización, formulada como minimizar la energía libre, es similar al tratamiento de la energía en las formulaciones freudianas, y el desarrollo de estos puntos de contacto puede ayudar a anclar los conceptos freudianos a fenómenos biológicos más rigurosos, ayudando a no sólo el psicoanálisis, pero todo el campo neurocientífico.

Como especifica Solms (2014), cuando Friston afirma minimizar el error de predicción y renunciar a modelos predictivos que no corresponden a estados externos, está haciendo referencia al principio de realidad de Freud, en un marco de referencia diferente. Las descripciones de Freud & # x2019s del proceso secundario son consistentes con la anatomía funcional de las redes intrínsecas a gran escala y cómo este proceso trabaja para minimizar la energía libre, con su organización jerárquica y su intento continuo y constante de mantener bajos niveles de sorpresa. Además, como se describió anteriormente, este hallazgo de concordancia es un interesante gancho conceptual a través del desarrollo de la conectividad funcional entre los nodos de la DMN durante la ontogenia, como un proceso que corre paralelo al surgimiento de las funciones Self & # x2019s.

Freud siempre explicó los fenómenos clínicos en términos de fuerzas y energías naturales, no es sorprendente que fuera un estudiante de la escuela de medicina de Helmholtz & # x2019 y, en este sentido, es interesante notar que en 1898 Wilhelm Fliess & # x2013 un otorrinolaringólogo, apasionado estudioso del psicoanálisis , y amigo cercano de Freud & # x2013 le envió dos grandes volúmenes de lecciones de Helmoltz & # x2019s como regalo en honor a su buena amistad y su asistencia e interés común en las lecciones y teorías del famoso fisiólogo & # x2019s.

En el contexto del diálogo entre psicoanálisis y neurociencia, podría ser beneficioso para el campo de las neurociencias tratar de encontrar puntos de contacto con el psicoanálisis para alimentar un diálogo inextricable, a partir del nacimiento del psicoanálisis que sin duda puede mejorar, aportando beneficios al psicoanálisis. comprensión del sistema mente-cerebro en condiciones fisiológicas y patológicas.


Falta de información básica en estudios de caso psicoanalíticos

La segunda pregunta de investigación de nuestro estudio (Willemsen et al., 2015a) se refería a las características metodológicas, del paciente, del terapeuta y del tratamiento de los estudios de casos psicoanalíticos publicados. Todos los estudios incluidos en el Archivo de Casos Únicos se revisan mediante una hoja de codificación de información básica, el Inventario de Información Básica en Casos Únicos (IBISC). El IBISC fue diseñado para evaluar la presencia de información básica sobre el paciente (por ejemplo, edad, sexo, razones para consultar), terapeuta (por ejemplo, edad, sexo, nivel de experiencia), tratamiento (por ejemplo, duración, frecuencia, resultado) y la metodología (por ejemplo, notas de terapia o grabación de audio de sesiones). La codificación IBISC reveló que simplemente falta mucha información básica en los estudios de casos psicoanalíticos (Desmet et al., 2013). La información del paciente está bastante bien informada, pero la información sobre el terapeuta, el tratamiento y la metodología a menudo está totalmente ausente. La formación y los años de experiencia no se mencionan en el 84 y el 94% de los casos, respectivamente. El entorno del tratamiento no se menciona en el 61% de los estudios de caso. En el 80% de los casos, no se mencionó si la redacción de los estudios de caso se basó en notas de terapia o cintas de audio. En el 91% de los casos no se mencionó si se obtuvo el consentimiento informado.

Utilizando variables sobre las que teníamos información más completa, comparamos información básica de estudios de casos de diferentes escuelas psicoanalíticas. Esto nos dio una visión más detallada del tipo de estudios de caso que se han generado dentro de cada escuela psicoanalítica y de la diferencia entre estas escuelas en términos del tipo de estudio de caso que generan. Encontramos solo diferencias mínimas. Los estudios de caso en psicoanálisis relacional se destacan porque involucran a pacientes mayores y tratamientos más prolongados. Los estudios de caso en psicoanálisis interpersonal tienden a involucrar pacientes jóvenes, mujeres y terapeutas masculinos. Los autores de estudios de casos de ambas escuelas tienden a informar sobre el psicoanálisis intensivo en términos de frecuencia de sesiones. Pero por lo demás, parece que la publicación de estudios de casos en las diferentes escuelas psicoanalíticas se ha intensificado bastante recientemente.


¿Sigue siendo relevante la psicología freudiana?

Cuando Sigmund Freud desarrolló sus teorías psicoanalíticas, se le ocurrieron ideas profundas que nunca antes se habían considerado. Sus teorías ayudaron a sentar las bases de la psicología moderna. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los psicólogos encuentran fallas en esas ideas y ponen en duda si la psicología freudiana sigue siendo relevante. Pero las teorías de Freud han tenido un gran impacto y todavía se pueden ver detrás de muchas de las tendencias actuales de la psicología.

¿Quién fue Sigmund Freud?

Sigmund Freud es considerado el padre del psicoanálisis moderno o, a veces, el padre de la psiquiatría. Originalmente era médico, fisiólogo y neurólogo. Trabajó con Joseph Breuer y otros mientras desarrollaba las teorías que se conocerían como psicología freudiana.

Junto con sus impactantes teorías, Freud también fue un psicoanalista en ejercicio. Trabajó con clientes para ayudarlos a resolver sus condiciones mentales a través del psicoanálisis. Tomó notas detalladas de estas sesiones, desarrollando una gran cantidad de escritos que incluyen estudios de casos y teorías psicoanalíticas.

¿Qué es la psicología freudiana?

La mejor manera de entender por qué la psicología freudiana todavía importa hoy en día es comenzar por descubrir qué es, comenzando con una definición de psicología freudiana. La psicología freudiana es el conjunto de teorías y prácticas que surgieron del trabajo de Sigmund Freud a finales del siglo XIX y principios del XX. Las teorías freudianas incluyen:

  • un modelo de tres partes de la psique
  • las etapas de desarrollo
  • sexualidad infantil
  • los niveles de conciencia
  • la interpretación de los sueños
  • la mente como sistema energético
  • Mecanismos de defensa
  • psicopatologías
  • Resbalones freudianos

Freud puso en práctica sus teorías mientras analizaba a sus pacientes, intentando descubrir las fuentes de sus preocupaciones mentales y resolverlas.

Modelo de la mente humana

Como neurólogo y psiquiatra, Freud estaba interesado en dividir la estructura y las funciones de la mente en distintas partes. Creó varias teorías que definieron estas estructuras y funciones. Aunque no están relacionados físicamente con las estructuras del cerebro, describen diferentes cualidades y sistemas de pensamiento.

Teoría del inconsciente

En su teoría del inconsciente, Freud identificó tres niveles diferentes de pensamiento. El nivel consciente es el nivel en el que eres consciente de lo que estás pensando.

En el nivel preconsciente, esa información está disponible para usted fácilmente a través de un simple recuerdo. Cuando hay algo en su pensamiento preconsciente, es posible que no esté pensando en ello en este momento. Pero si necesita esa información, puede traerla rápidamente a su mente.

Los pensamientos inconscientes, también llamados pensamientos subconscientes, son aquellos que están ocultos para usted. Debido a que son parte de tu historia, y alguna vez fuiste consciente de ellos, siguen siendo parte de lo que eres. Aparecen en sueños o provocan psicopatologías o conductas neuróticas. Gran parte del trabajo de Freud fue diseñado para descubrir los pensamientos inconscientes de sus pacientes para que pudieran evaluarlos, procesarlos conscientemente y superarlos.

El ello, el ego y el superyó

Otro aspecto de la estructura del pensamiento identificado por Freud fue el ello, el yo y el superyó. Vio estas tres partes de la mente inconsciente como una especie de campo de batalla, donde el yo racional y razonable moderaba los deseos del yo y los juicios del superyó.

La identificación es la parte del pensamiento que se basa en impulsos instintivos y deseos sexuales. El ello es la parte de la mente que quiere lo que quiere, independientemente de las consecuencias o la moralidad de ello.

El superyó a menudo se ve como la conciencia. Es la parte de tu mente que te dice lo que debes hacer, lo que es moralmente correcto o lo que es prudente. Mientras su identificación le dice que vaya por lo que quiere, su superyó le advierte que lo que está haciendo puede dañarlo a usted oa otros.

El ego es el yo. Es la parte de su pensamiento que clasifica los deseos del ello y los juicios del superyó para decidir qué hacer realmente en la situación.

Fases de desarrollo

Como Freud creía que el sufrimiento de las personas provenía de su niñez, desarrolló una teoría compleja del desarrollo infantil para explicar cómo ocurren los diferentes problemas mentales. Se le ocurrieron siete etapas de desarrollo que, según la psicología freudiana, todas las personas atraviesan a menos que se atasquen.

  • Etapa oral - desde el nacimiento hasta los 1,5 años de edad - fijación oral, a menudo relacionada con la lactancia. Si se queda atrapado en esta fase, la persona tendrá malos hábitos orales más adelante en la vida, como chuparse el dedo durante mucho tiempo o fumar.
  • Etapa anal - 1,5 años a 3 años - relacionada con el control de esfínteres.
  • Etapa fálica - 3 a 5 años - desarrollando alternativas saludables a la atracción sexual que sienten por los padres del sexo opuesto.
  • Etapa de latencia - 5 a 12 años - el objetivo de esta etapa es desarrollar sentimientos sexuales latentes saludables hacia el sexo opuesto.
  • Etapa genital - desde los 12 años hasta la edad adulta - las cuatro etapas anteriores están integradas para permitir sentimientos y comportamientos sexuales saludables.

Estas etapas fueron las ideas de Freud sobre la sexualidad infantil. Para Freud, el sexo era simplemente cualquier cosa que permitiera a alguien sentir placer. Supuso que toda búsqueda de placer en la niñez, especialmente en la primera infancia, ayudaba a desarrollar los sentimientos y comportamientos sexuales posteriores de la persona. Dependiendo de las primeras experiencias, la persona se convertiría en un adulto con deseos, sentimientos o comportamientos sexuales normales, pervertidos o neuróticos.

Mecanismos de defensa freudianos

Freud sugirió que cuando el ego está amenazado, pone en juego los mecanismos de defensa en un nivel inconsciente. Freud ideó al menos doce mecanismos de defensa distintos:

  • Compensación: cuando fortalece un atributo para ocultar otro atributo.
  • Negación: cuando te niegas a enfrentar la realidad.
  • Desplazamiento: cuando le quitas tus malos sentimientos a otra persona.
  • Identificación: cuando te apegas a algo o alguien que consideras positivo.
  • Introyección: cuando confirmas tus sentimientos a lo que quieren los demás para que puedas obtener la aprobación.
  • Proyección: cuando ve sus fallas en el comportamiento de otra persona.
  • Racionalización: cuando utiliza justificaciones aparentemente lógicas pero, en última instancia, falsas para excusar sus errores.
  • Formación de reacción: cuando fantaseas que eres diferente.
  • Regresión: cuando regresa a un comportamiento que era más apropiado a una edad mucho más temprana.
  • Represión: cuando oculta pensamientos, sentimientos o información perturbadores de su mente consciente.
  • Ritual y deshacer: cuando usas hábitos para anular lo negativo.
  • Sublimación: cuando pones la energía que parece negativa en hacer algo que parece más aceptable.

La mente como sistema energético

Freud fue uno de los primeros grandes pensadores que vio la mente como una fuente de energía. Freud vio al cuerpo como la fuente de energía para todos los procesos mentales. Reconoció que los humanos solo pueden tener una cantidad limitada de energía, pero que las personas tienen energía detrás de su comportamiento.

Según Freud, el propósito del comportamiento humano era aliviar la tensión. En la psicología freudiana, el ello suministra la energía de la mente a través de sus impulsos sexuales y agresivos. Las teorías de la energía mental de Freud vieron la catexis, la concentración de energía sexual en un objeto o persona, como la fuente de neurosis. Para liberar esta tensión sexual, Freud utilizó el psicoanálisis, su cura hablada, para lograr la catarsis.

¿Qué es un desliz freudiano en psicología?

Existe un concepto llamado Freudianos estudiantes de psicología del desliz y los expertos a menudo bromean entre ellos. La idea de Freud era que todo lo que pudieras decir fue elegido consciente o inconscientemente. Entonces, lo que podría parecer un error tenía un significado real o metafórico para ti. Por ejemplo, si cometiera un simple error verbal, en opinión de Freud, estaría revelando sus pensamientos secretos.

Interpretación de sueños

Freud dedicó una enorme cantidad de tiempo y energía a interpretar sueños. En su opinión, los sueños eran una clave vívida de lo que estaba sucediendo en el inconsciente de sus pacientes. Los interpretó metafóricamente. Tenía una larga lista de símbolos de sueños que notó que aparecían a menudo cuando los pacientes describían sus sueños.

Freud creía que los sueños se basaban en metáforas porque ocurrían cuando el id estaba activo emanando deseos mientras el superyó censuraba esos pensamientos. Freud creía que si ayudaba al paciente a comprender sus sueños, lo ayudaría a superar el neuroticismo.

Psicopatologias

Freud estaba fascinado con lo que llamó "psicopatologías". En sus teorías y práctica, vio que las psicopatologías ocurrían en la vida cotidiana. Estos fueron errores de pensamiento en el habla, la escritura, la memoria y las acciones. Observe que vio estos problemas como errores, no como malas acciones intencionales.

¿Cómo condujo Freud el psicoanálisis?

Cuando Freud dirigía sus sesiones de psicoanálisis, tenía una forma especial de preparar el escenario. Hizo que el paciente se acostara en un sofá y se relajara. Dijo lo menos que pudo, dejando que el paciente resolviera sus preocupaciones con una orientación mínima. A menudo usaba la asociación libre, lo que incitaba al paciente a pasar de una asociación a la siguiente. Analizó sus sueños para ellos basándose en su contenido metafórico.

Por qué los psicólogos modernos cuestionan la psicología freudiana

Hay dos objeciones principales a la psicología freudiana en la actualidad. Una es que el enfoque de Freud en el sexo parece indignante para muchos psicólogos y psiquiatras modernos. Ciertamente, los sentimientos sexuales están presentes para todas las personas, pero hay muchos otros sentimientos importantes, tanto durante la niñez como más tarde, como adultos.

La otra objeción es que las teorías de Freud están orientadas hacia los hombres y dan preferencia a los hombres. Su trabajo sobre la histeria mostró a las mujeres bajo una luz enormemente desfavorable. El sexismo en la obra de Freud es fuerte y ciertamente notable. Sin embargo, los psicoanalistas modernos evitan los puntos de vista extremos y generalizados de Freud sobre la importancia del sexo para el desarrollo humano y la psique humana.

Cómo la psicología freudiana todavía afecta el campo

El hecho de que la gente todavía esté interesada en averiguar "¿Qué es la psicología freudiana?" indica que hay algo en él que aún puede ser relevante para el mundo moderno. Muchos teóricos e investigadores de la psicología han utilizado términos e ideas de la psicología freudiana como base para las teorías y estudios actuales.

Los consejeros todavía utilizan la idea de los mecanismos de defensa, así como los mecanismos exactos definidos por Freud. La mayoría reconoce que no todos los pensamientos están al frente de la mente, también conocida como consciente. Sus pensamientos sobre la mente como sistema energético fomentaron la investigación de las características eléctricas del cerebro en neurología y psiquiatría. Por último, el trabajo de Freud sobre el ello, el yo y el superyó se utiliza a menudo para ayudar a las personas a entenderse mejor a sí mismas.

Si tiene problemas de salud mental y no sabe a quién acudir, es posible que un psicoanalista pueda ayudarlo. Sin embargo, los consejeros con muchas especialidades diferentes también pueden ayudar con las condiciones mentales y los problemas con el funcionamiento diario. Puede ponerse en contacto con BetterHelp.com para configurar una terapia en línea asequible y conveniente. Independientemente de los métodos de tratamiento que utilice su consejero, ya sea psicología freudiana o métodos más nuevos, puede hacer el trabajo necesario para volverse más saludable, más feliz y más satisfecho con su vida.

Es posible que la asesoría en línea no sea lo primero que se le ocurra cuando se buscan formas de manejar los problemas de salud mental. Sin embargo, se han observado formas de psicoterapia como la terapia cognitivo-conductual o el psicoanálisis para ayudar a las personas a comprender mejor los matices de las condiciones de salud mental. Un estudio publicado en el Revista de trastornos psicológicos descubrió que la TCC en línea es una forma eficaz y accesible de atención médica que puede ayudar a las personas con depresión mayor, trastorno de ansiedad generalizada, ansiedad social y otras inquietudes.En ese estudio, los autores encontraron que las personas requerían alrededor de 8 veces menos tiempo de terapia que la terapia en línea en comparación con la terapia tradicional, pero era igualmente efectiva.

Hay bastantes beneficios de la asesoría en línea. Una es que puede programar sesiones individuales según su propio horario y según su conveniencia. No hay necesidad de ir a una oficina física y esperar. Las plataformas como BetterHelp ofrecen diferentes formas de comunicarse con un profesional con licencia, como videoconferencias y llamadas telefónicas. Además, muchos consejeros se especializan en áreas específicas de interés. Después de un poco de investigación, puede ser fácil encontrar a alguien con los antecedentes y la experiencia adecuados para ayudarlo.

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¿Qué es la represión?

La represión es un intento psicológico de olvidar o bloquear inconscientemente recuerdos, pensamientos o deseos desagradables, incómodos o angustiantes de la conciencia. Se dirigen a áreas de la mente subconsciente que no son fácilmente accesibles y desconocen por completo su existencia.

Un mecanismo de defensa, por definición, es una estrategia empleada por el ego para evitar que una persona sienta dolor o malestar. La represión es solo un tipo de mecanismo de defensa empleado por el ego. Su propósito es asegurar que cualquier cosa que se considere inaceptable o que provoque ansiedad no entre en la mente consciente.

Es importante señalar que la represión es más compleja que evitar u olvidar algo llamado represión. Aunque se confunden fácilmente, la represión y la supresión son dos cosas diferentes. La represión es un olvido inconsciente hasta el punto de que no saben que existe. Por el contrario, la supresión es un alejamiento deliberado y deliberado de pensamientos, recuerdos o sentimientos fuera de la conciencia. Ambos tienen efectos negativos en la psique y las relaciones humanas, y un estudio reveló que la supresión se asocia con una menor satisfacción con la vida y una menor satisfacción académica.

Si la represión tuviera éxito, la ansiedad o la culpa desaparecerían y no habría posibilidad de actuar en consecuencia. Pero, por mucho que lo intente un represor, esos recuerdos e impulsos no desaparecen y afectarán su comportamiento y relaciones de manera significativamente negativa.

Sigmund Freud y la represión

Sigmund Freud desarrolló originalmente el concepto de represión como parte de su famosa teoría psicoanalítica. Como definición, Freud creía que la represión era la prevención inconsciente de pulsiones o impulsos peligrosos, que conducirían a un comportamiento inaceptable.

Freud trató con dificultad de ayudar a sus pacientes a recordar su pasado y concienciarlos conscientemente. Descubrió que había algún mecanismo en funcionamiento que impedía que eso sucediera. Esta intensa lucha llevó a Freud a dar el nombre de "represión" al hipotético proceso.

Freud creía que la represión desempeñaba un papel crucial en la psique humana y era el mecanismo de defensa más importante, declarando que el concepto es "la piedra angular sobre la que descansa toda la estructura del psicoanálisis". Toda su teoría se basó en ella, creía firmemente que traer pensamientos inconscientes a la conciencia podría aliviar la angustia psicológica.

Represión en la psicología contemporánea

Los psicólogos a menudo se refieren a la represión como el bloqueo de recuerdos dolorosos y no como la censura de los impulsos prohibidos, como Freud lo quiso decir originalmente.

La terapia de memoria reprimida es controvertida, y los terapeutas utilizan la hipnosis para recuperar recuerdos reprimidos de abuso sexual a finales del siglo XX. Sin embargo, se encontró que en algunos casos, el abuso nunca ocurrió, lo que llevó a la idea de que las personas son altamente sugestionables cuando están bajo hipnosis.

Los psicólogos convencionales creen que reprimir los recuerdos no es común y es bastante raro.


Psicología del yo real: perspectivas psicoanalíticas

2 El yo real

De acuerdo con la psicología del yo y la teoría de las relaciones de objeto, el término "yo real" se utiliza en el sentido intrapsíquico de la suma de las representaciones del yo y del objeto con sus afectos relacionados.

El término "real" es sinónimo de sano o normal. Se utiliza para enfatizar que las representaciones del yo real tienen un importante componente de realidad consciente aunque se presenten elementos inconscientes y de fantasía. También indica que el yo real tiene una función importante en la realidad: proporcionar un vehículo para la autoactivación y el mantenimiento de la autoestima a través del dominio de la realidad.

El término yo real también ayuda a diferenciarlo de los yoes falsos de los pacientes limítrofes y narcisistas que se basan principalmente en la fantasía defensiva, no en la realidad, y están dirigidos hacia la defensa, no hacia la autoexpresión en la realidad. Cuando se utiliza el término yo real, se hace referencia tanto a las autorrepresentaciones colectivas subordinadas como a su organización supraordinada.

El yo real existe como socio paralelo del yo y tiene su propio desarrollo, sus propias capacidades y su propia psicopatología. El yo y el ego se desarrollan y funcionan juntos en tándem, como dos caballos en el mismo arnés. Si el ego se detiene en el desarrollo, también lo está el yo. Un aspecto del yo podría verse como el brazo representativo del ego, aunque obviamente es más que eso. De manera similar, un aspecto del ego, dado que se ocupa de la volición y la voluntad y de la activación y gratificación de los deseos individuales, podría verse como el brazo ejecutivo del yo. Sin embargo, también es obviamente más que eso, ya que su función principal es mantener el equilibrio intrapsíquico.

Erickson (1968) se refirió a la naturaleza dual e inseparable del yo-yo de la siguiente manera: Se puede decir que la formación de la identidad tiene un aspecto del yo y un aspecto del yo. Lo que podría llamarse la identidad del yo surge de experiencias de las cuales los yoes temporalmente confundidos (subordinados) se reintegran con éxito en un conjunto de roles que también aseguran el reconocimiento social. Se puede hablar de identidad del yo cuando se discute el poder de síntesis del yo a la luz de su función psicosocial central y una identidad del yo cuando se discute la integración de las imágenes del papel del yo del individuo.

Para diferenciar entre identidad personal [o en mis términos el yo real—JFM] e identidad del ego: la entidad personal es un sentimiento consciente basado en dos observaciones simultáneas: la percepción de la mismidad del yo y la continuidad de la existencia de uno mismo en el tiempo y el espacio, y la percepción del hecho de que los demás reconocen la mismidad de uno mismo. y continuidad. La identidad del ego, sin embargo, es la cualidad de esa existencia en su aspecto subjetivo, es la conciencia del hecho de que hay una mismidad del yo y una continuidad en los métodos de síntesis del ego.

El yo real, entonces, proporciona un repertorio interno que, aunque finito y fijo, es lo suficientemente variado y flexible como para combinar la necesidad de autoexpresión real con los roles externos requeridos por la adaptación.


Teoría psicoanalítica y enfoques de amplificación

El psicoanálisis se estableció en Estados Unidos entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, cuando los estadounidenses viajaron a Europa para aprovechar las oportunidades de formación psicoanalítica allí. La única perspectiva terapéutica principal que se trasplantó a los Estados Unidos fue la psicología del yo, basada fundamentalmente en la teoría de Sigmund Freud. El EGO y la identificación (1923) y El problema de la ansiedad (1936), seguido por Anna Freud El ego y los mecanismos de defensa (1936) y Heinz Hartmann El psicoanálisis y el problema de la adaptación (1939). Esta perspectiva del psicoanálisis fue dominante en Estados Unidos durante aproximadamente un lapso de 50 años hasta la década de 1970. Mientras tanto, en Europa, se han desarrollado varios enfoques teóricos.

En 1971, el libro de Heinz Kohut, La psicología del yo, inauguró una nueva perspectiva teórica en el psicoanálisis estadounidense. Poco después, algunos adoptaron el enfoque del desarrollo de Margaret Mahler y comenzó una creciente diversificación en los enfoques terapéuticos en las escuelas estadounidenses de psicoanálisis.

Enfoques actuales de tratamiento psicoanalítico

Hoy en día, la psicología del yo que fue dominante en el pensamiento psicoanalítico estadounidense durante tantos años ha sido modificada significativamente y también está fuertemente influenciada por el punto de vista relacional en desarrollo. Las diversas escuelas de enfoque terapéutico que operan actualmente en Estados Unidos incluyen influencias de los relacionistas de objeto británicos, los "freudianos modernos", las teorías de Klein y Bion, la psicología del yo, los lacanianos y más. En verdad, ahora hay un caleidoscopio de enfoques disponible en las instituciones psicoanalíticas de los Estados Unidos. Muchos psicoanalistas creen que la experiencia humana puede explicarse mejor mediante la integración de estas perspectivas.

Cualquiera sea la perspectiva teórica que emplee un psicoanalista, los fundamentos del psicoanálisis siempre están presentes: una comprensión de la transferencia, un interés en el inconsciente y la centralidad de la relación psicoanalista-paciente en el proceso de curación.

Teoría de apego

El término "apego" se utiliza para describir el vínculo afectivo (basado en sentimientos) que se desarrolla entre un bebé y un cuidador principal. La calidad del apego evoluciona con el tiempo a medida que el bebé interactúa con su cuidador y está determinada en parte por el estado mental del cuidador hacia el bebé y sus necesidades.

El padre de la teoría del apego, John Bowlby, M.D., creía que los lazos de apego entre los bebés y los cuidadores tienen cuatro características definitorias:

  • Mantenimiento de proximidad: querer estar físicamente cerca del cuidador
  • Angustia por separación: más conocido como "ansiedad por separación"
  • Refugio seguro: retirarse al cuidador cuando el bebé siente peligro o se siente ansioso
  • Base segura: exploración del mundo sabiendo que el cuidador protegerá al bebé del peligro.

La calidad del apego de un niño durante los años de formación, cuando el cerebro se desarrolla a un ritmo exponencial, informa la calidad de las relaciones a lo largo de la vida. Es importante tener en cuenta que el apego no es una calle de un solo sentido. Como el cuidador afecta al niño, el niño también afecta al cuidador. En un entorno de tratamiento psicoanalítico, el viaje del paciente hacia el autodescubrimiento puede imitar las características de la teoría del apego presentadas por los bebés, con el analista representando al cuidador.

Transferencia

La transferencia es un concepto que se refiere a nuestra tendencia natural a responder a ciertas situaciones de formas únicas y predeterminadas, predeterminadas por experiencias formativas mucho anteriores, generalmente dentro del contexto de la relación de apego primaria. Estos patrones, profundamente arraigados, surgen a veces de forma inesperada e inútil: en psicoanálisis, diríamos que las viejas reacciones constituyen el núcleo del problema de una persona y que necesita comprenderlas bien para poder tomar decisiones más útiles. . La transferencia es lo que se traslada a situaciones nuevas de situaciones anteriores.

Como resultado, la relación de una persona con sus amantes y amigos, así como cualquier otra relación, incluido su psicoanalista, incluye elementos de sus primeras relaciones. Freud acuñó la palabra "transferencia" para referirse a este fenómeno psicológico ubicuo, y sigue siendo una de las herramientas explicativas más poderosas en el psicoanálisis actual, tanto en el ámbito clínico como cuando los psicoanalistas usan su teoría para explicar el comportamiento humano.

La transferencia describe la tendencia de una persona a basar algunas percepciones y expectativas en las relaciones actuales en sus vínculos anteriores, especialmente con los padres, hermanos y otras personas importantes. Debido a la transferencia, no vemos a los demás de manera totalmente objetiva, sino que "transferimos" a ellos cualidades de otras figuras importantes de nuestra vida anterior. Así, la transferencia conduce a distorsiones en las relaciones interpersonales, así como a matices de intensidad y fantasía.

El entorno del tratamiento psicoanalítico está diseñado para magnificar los fenómenos de transferencia para que puedan ser examinados y desenredados de las relaciones actuales. En cierto sentido, el psicoanalista y el paciente crean una relación en la que todas las experiencias de transferencia del paciente se incorporan al entorno psicoanalítico y se pueden comprender. Estas experiencias pueden variar desde el miedo al abandono hasta la ira por no ser dado al miedo a ser asfixiado y sentimientos de

Un tipo común de transferencia es la transferencia idealizadora. Tenemos la tendencia de mirar a los médicos, sacerdotes, rabinos y políticos de una manera particular: los elevamos pero esperamos más de ellos que simples humanos. Los psicoanalistas tienen una teoría para explicar por qué nos enfurecemos tanto cuando las figuras admiradas nos defraudan.

El concepto de transferencia se ha vuelto tan omnipresente en nuestra cultura como en nuestra psique. A menudo, las referencias al fenómeno de la transferencia no reconocen su fundamento en el psicoanálisis. Pero este concepto explicativo se utiliza constantemente.

Por ejemplo, en la tercera temporada de la serie de televisión Madmen, una de las protagonistas femeninas se siente atraída románticamente por un hombre significativamente mayor justo después de la muerte de su padre. Ella lo ve como extraordinariamente competente y estable.

Algunos tipos de técnicas de coaching y autoayuda utilizan la transferencia de forma manipuladora, aunque no necesariamente de forma negativa. En lugar de la autocomprensión, que es el objetivo del psicoanálisis, muchos tratamientos a corto plazo logran reacciones poderosas en los clientes al hacer uso del líder como una figura de "transferencia" poderosa y carismática: un gurú que acepta fácilmente la elevación que la transferencia proporciona y utiliza. Esencialmente, esta persona acepta la transferencia como un padre omnipotente y usa este poder para decirle al cliente qué hacer. A menudo los resultados obtenidos son de corta duración.

Resistencia

Junto con la transferencia, la resistencia es uno de los dos pilares del psicoanálisis. A medida que los pensamientos y sentimientos incómodos comienzan a acercarse a la superficie, es decir, se vuelven conscientes, un paciente automáticamente se resistirá a la autoexploración que los sacaría completamente a la luz, debido a la incomodidad asociada con estos poderosos estados emocionales que no se registran como recuerdos, sino que se experimentan como transferencias totalmente contemporáneas. El paciente experimenta así la vida con una intensidad demasiado grande porque está agobiado por transferencias o emociones dolorosas derivadas de otra fuente, y debe utilizar varias defensas (resistencias) para evitar su plena intensidad emocional.

Estas resistencias pueden tomar la forma de cambiar repentinamente de tema, quedarse en silencio o intentar interrumpir el tratamiento por completo. Para el analista, tales comportamientos señalarían la posibilidad de que un paciente esté tratando inconscientemente de evitar pensamientos y sentimientos amenazantes, y el analista entonces alentaría al paciente a considerar cuáles podrían ser estos pensamientos y sentimientos y cómo continúan ejerciendo una influencia importante en la vida psicológica del paciente.

A medida que avanza el análisis, los pacientes pueden comenzar a sentirse menos amenazados y más capaces de enfrentar las cosas dolorosas que los llevaron primero al análisis. En otras palabras, pueden comenzar a superar su resistencia.

Los psicoanalistas consideran que la resistencia es una de sus herramientas más poderosas, ya que actúa como un detector de metales, señalando la presencia de material enterrado.

Trauma

El trauma es un shock severo para el sistema. A veces, el sistema que está conmocionado es físico, el trauma es una lesión corporal. A veces, el sistema es psíquico, el trauma es un golpe o una herida emocional profunda (que a su vez podría estar relacionada con un trauma físico). Son las secuelas del trauma psíquico lo que el psicoanálisis puede intentar contrarrestar.

Si bien muchas heridas emocionales tardan en resolverse, es posible que un trauma psíquico continúe persistiendo. Cuando el estímulo es lo suficientemente poderoso, una muerte, por ejemplo, o un accidente, la psique no es capaz de responder lo suficiente a través de canales emocionales regulares como el duelo o la ira.

A menudo, esta falta de resolución puede fomentar una compulsión a la repetición: una revisión crónica del trauma a través de la rumia o los sueños, o un impulso de colocarse en otras situaciones traumáticas. El psicoanálisis puede ayudar a la víctima a desarrollar estrategias emocionales y conductuales para lidiar con el trauma.

Afortunadamente, la necesidad de que los sobrevivientes de traumas reciban tratamiento ahora se comprende bien en la comunidad de salud mental en general. Ciertos medicamentos son útiles en el tratamiento del trauma, pero siempre debe haber un componente psicológico en el tratamiento, y debe entenderse que el tratamiento puede ser necesario años después de que se haya experimentado el trauma.

Los psicoanalistas hicieron gran parte del trabajo inicial en el tratamiento del trauma, desde el impacto de la guerra de la Primera Guerra Mundial, la Neurosis de Guerra de la Segunda Guerra Mundial, el Síndrome Post Vietnam de la Guerra de Vietnam y ahora el Trastorno de Estrés Postraumático (TEPT). El tratamiento del TEPT todavía contiene elementos que se remontan al psicoanálisis: los pacientes con trauma necesitan un testigo de su dolor, que los ayude, poco a poco, a incorporar la experiencia traumática con el resto de la historia de sus vidas de alguna manera que tenga sentido. Enfrentar sentimientos insoportables con otro ser humano y apoyar y emplear el ego, la parte de la mente responsable de la toma de decisiones, la comprensión de la causa y el efecto y la discriminación, todas estas técnicas deben sus raíces al psicoanálisis.


Ejemplos de negación

La muerte es una ocasión común de negación. Cuando alguien se entera de la muerte repentina e inesperada de un ser querido, es posible que al principio no pueda aceptar la realidad de esta pérdida. La negación inicial protege a esa persona del impacto emocional y el intenso dolor que suele acompañar a la noticia de la muerte. Las enfermedades crónicas o terminales también fomentan la negación. Las personas con estas enfermedades pueden pensar: "No es tan malo, lo superaré" y rehusarse a hacer cambios en su estilo de vida.

La negación también puede aplicarse a pensamientos y sentimientos internos. Por ejemplo, a algunos niños se les enseña que la ira está mal en cualquier situación.Como adultos, si estas personas experimentan sentimientos de ira, es probable que nieguen sus sentimientos a los demás. Los estándares y expectativas culturales pueden fomentar la negación de la experiencia subjetiva. Los hombres que pertenecen a culturas con nociones extremas de masculinidad pueden ver el miedo como un signo de debilidad y negar los sentimientos internos de miedo. Se cree que la cultura china desalienta el reconocimiento de la enfermedad mental, lo que hace que las personas nieguen sus síntomas psicológicos y, en su lugar, desarrollen síntomas físicos.

Cierto Desorden de personalidad Suelen caracterizarse por la negación más que otros. Por ejemplo, aquellos con trastorno narcisista de la personalidad niega información que sugiera que no son perfectos. El comportamiento antisocial se caracteriza por la negación del daño hecho a otros (como con agresores sexuales o abusadores de sustancias).

La negación también se puede exhibir a gran escala y mdash entre grupos, culturas o incluso naciones. Lucy Bregman da un ejemplo de la negación nacional de la mortalidad inminente en la década de 1950: niños en edad escolar participaron en simulacros en los que se escondieron debajo de escritorios en preparación para ataques atómicos. Otro ejemplo de negación a gran escala es la reciente afirmación de algunos de que el Holocausto de la Segunda Guerra Mundial nunca ocurrió.


Ronald Reagan allanó el camino para Donald Trump

El escritor alemán Erich Fromm fue uno de los filósofos sociales más influyentes del siglo XX. En obras como Escapar de la libertad y La sociedad sanaFromm se basó en el trabajo de Karl Marx y Sigmund Freud para desarrollar una forma innovadora de teoría radical. El trabajo de Fromm ofrece poderosas ideas sobre la naturaleza del nacionalismo autoritario y los desafíos subjetivos de construir una alternativa al capitalismo.

Kieran Durkin es el autor de El humanismo radical de Erich Fromm. El hablo con Jacobino sobre la vida y obra de Fromm, y sobre su relación con otros miembros destacados de la Escuela de Frankfurt como Max Horkheimer y Herbert Marcuse.

Esta es una transcripción de un episodio de Jacobino& # 8216s Lecturas largas pódcast. Puedes escuchar el episodio aquí.

Erich Fromm fue un adolescente durante algunos de los años más tumultuosos de la historia moderna de Alemania: la Primera Guerra Mundial, la caída de la monarquía, el levantamiento espartaquista, el Kapp Putsch. ¿Qué impacto tuvieron esos años en su desarrollo político e intelectual?

Vivir estos eventos que transformaron completamente a Alemania a principios del siglo XX tuvo un profundo efecto en Fromm. Habló algunos años más tarde, en sus sesenta, de la Gran Guerra como el acontecimiento que determinó su desarrollo intelectual más que cualquier otra cosa, y de lo impresionado que estaba por la desnudez del odio y la irracionalidad, como se manifiesta en el sentimiento nacionalista alemán hacia el Británicos en ese momento: cómo los británicos se habían vuelto repentinamente malvados y sin escrúpulos, con la intención de destruir a los héroes alemanes inocentes y demasiado confiados, como él dijo.

Toda la experiencia de la guerra, con su irracionalidad masiva y su nivel de destructividad no anunciado, fue una influencia absolutamente central en Fromm, y finalmente lo empujó en la dirección del estudio de la psicología, y de Freud y el psicoanálisis. Sobre el tema de la política más específicamente, Fromm informó haber sido influenciado en su visión de la irracionalidad masiva del nacionalismo alemán al leer los argumentos de los diputados socialistas en el Reichstag que votaron en contra del presupuesto de guerra, que eran visibles en ese momento en su ataques a la posición del gobierno alemán.

A pesar de esto, también es cierto que Fromm estuvo algo alejado de la política organizada durante este período. De hecho, no participó en partidos radicales, ni partidos de ningún tipo, durante su vida en Alemania en general. Más tarde en los EE. UU., Cuando se involucró mucho más directamente, un poco más tarde en su tiempo en los EE. UU., Sin embargo, mantuvo que su personalidad no se adaptaba del todo a la política y que no tenía el temperamento para ello, lo que puede haber ha sido un factor en esta temprana distancia de la política.

Pero cualquiera que haya sido la razón, está claro que estuvo influenciado por las ideas socialistas durante y después de la guerra. Muchas décadas después, en la década de 1950, elogia enérgicamente a Rosa Luxemburg, quien por supuesto fue brutalmente asesinada durante la represión reaccionaria a manos del Freikorps, apoyado por elementos de derecha en el SPD. Y el hecho es que pasó a estudiar a Marx en la universidad y se trasladó al movimiento marxista, aunque en cierta medida, después de graduarse.

Finalmente, creo que es importante a este respecto reconocer que Fromm se crió en un hogar judío ortodoxo. Fue muy piadoso de niño y de joven adulto. En sus primeros años, hasta mediados de la década de 1920, estuvo de hecho más influenciado por el socialismo romántico de su maestro del Talmud, un hombre llamado Salman Rabinkov, y el rabino de Frankfurt Hermann Cohen.

Heredó esta visión del socialismo que surgió de una preocupación por el tiempo mesiánico del que hablan los profetas bíblicos, el tiempo de paz y armonía universal, donde los leones se acuestan con los corderos. Su afinidad por esta noción de socialismo, que para Fromm tendía a centrarse en esta etapa temprana en un contraste con la cultura medieval, sigue siendo importante para él a lo largo de su vida, incluso si dio paso a elementos marxistas más ortodoxos y críticos a medida que maduraba.

Fromm comenzó a trabajar con la Escuela de Frankfurt a fines de la década de 1920. ¿Cuál fue el significado de la escuela de Frankfurt en la vida intelectual alemana en ese momento como un organismo independiente del sistema universitario por un lado y de los partidos de izquierda, los comunistas y los socialdemócratas, por el otro?

La Escuela de Frankfurt es un nombre que se le dio un poco después del hecho a un grupo de pensadores empleados y asociados con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, que fue creado a principios de la década de 1920 por un hombre llamado Felix Weil, hijo de un adinerado comerciante de granos de Argentina. Félix Weil estaba interesado en promover el marxismo y la teoría marxista, y logró persuadir a su padre para que financiara la construcción y el equipamiento del instituto, otorgándole también una subvención anual de algo así como ciento veinte mil marcos, además de financiar la carrera profesional. cátedra que el director del instituto ocupó en la Universidad de Frankfurt.

El instituto estaba afiliado a la universidad, pero no dependía de su administración. Lo que esto significaba, en efecto, era que mientras los estudiantes de posgrado podían participar en el trabajo de investigación del instituto, Weil podía decidir tanto quién sería el director como la línea ideológica que seguiría el instituto. Esta situación de tener un instituto marxista cuasi independiente bien financiado era bastante única en ese momento, como lo sería hoy.

Hoy escuchamos mucho sobre el "marxismo cultural", esta ridícula noción de que hay una preponderancia o un número excesivo de profesores marxistas en las universidades de los departamentos de ciencias sociales y humanidades. Para cualquiera que haya pasado algún tiempo en un departamento de ciencias sociales o humanidades, está bastante claro que ocurre lo contrario: en realidad, es bastante difícil ser marxista y conseguir un trabajo en muchas áreas temáticas. Este habría sido el caso en la década de 1920. Tener ese tipo de libertad que tenía el instituto habría sido una verdadera bendición para todos los involucrados en él.

La independencia que tenía el instituto de los partidos de izquierda también fue importante cuando se considera el desarrollo de lo que ahora llamamos la Escuela de Frankfurt. Les dio cierto grado de libertad en términos de los temas que querían abordar y cómo los abordaban. En sus primeros años, se creó en 1923 o 1924 para ser precisos, el instituto funcionó más como un instituto tradicional de estudios laborales. Pero en los últimos años, pasó a un marco filosófico más crítico y social después de que Max Horkheimer se convirtió en el director. Esta distancia de los movimientos de izquierda de la época le dio un grado de libertad, en cuanto a los temas de análisis.

Pero si piensas en la Escuela de Frankfurt en su historia, también es cierto que este alejamiento de los movimientos de izquierda facilitó - o más exactamente, creo, alentó - este divorcio de la lucha práctica por la que la Escuela de Frankfurt es famosa. Si piensas en los miembros centrales del Instituto, Fromm, Horkheimer, Theodor Adorno, que se uniría mucho más tarde, ninguno de ellos tuvo sus orígenes en el movimiento obrero. Esta desconexión con la política de izquierda actual estuvo presente desde el principio y alentó el enfoque en la alienación y las condiciones alienantes de la vida social, con algunos beneficios y muchos inconvenientes.

¿Qué importancia tenía la relación de Fromm con Max Horkheimer y cuáles eran las principales preguntas que buscaban abordar en su trabajo conjunto?

Fue de gran importancia para ambas figuras en este período temprano del instituto, cuando eran sus principales talentos teóricos. La mayoría de las historias de la Escuela de Frankfurt relegan la importancia de Fromm, pero en esta etapa inicial, está absolutamente claro que fueron los principales talentos. Fromm había conocido a Horkheimer, probablemente a través de su amigo de la escuela Leo Löwenthal durante su tiempo en el Instituto Psicoanalítico de Berlín, donde se estaba preparando para convertirse en psicoanalista. A diferencia de su homólogo vienés, el instituto regional donde enseñaba Freud, el instituto de Berlín desde sus inicios se preocupó por aplicar el psicoanálisis a las cuestiones sociales.

Fromm estaba allí, parte de este grupo de jóvenes analistas socialistas disidentes, un grupo que incluía a Wilhelm Reich, quien junto a Fromm se convirtió en el pionero de los estudios autoritarios, pero que se volvió loco viviendo en los Estados Unidos, pensando que había descubierto algún tipo de investigación. de la fuerza vital universal llamada energía orgónica. Durante este período, Fromm había intentado algunas aplicaciones sociales del psicoanálisis. Había escrito un artículo sobre el psicoanálisis del sábado y otro sobre el psicoanálisis de la pequeña burguesía.

En el caso de Horkheimer, que en realidad ayudó a facilitar la creación del instituto psicoanalítico, se había interesado por la psicología, pero no por el psicoanálisis como tal, hasta aproximadamente la época en que conoció a Fromm. Si bien es justo decir que hubo otras fuentes para el desarrollo de Horkheimer, él mismo declaró que aprendió una cantidad considerable sobre psicoanálisis de Fromm, que es algo que se puede ver en sus escritos de esa época.

En términos de su trabajo juntos en el instituto, esto se resume bastante bien en el discurso inaugural de Horkheimer como director en 1930. Horkheimer habla de una mezcla interdisciplinaria de filosofía social y ciencias empíricas, y particularmente de la mezcla de marxismo y psicoanálisis, que fue por supuesto, precisamente el tipo de trabajo que Fromm ya estaba realizando. Lo que tenía en mente aquí era la investigación de las conexiones entre la vida económica de la sociedad, el desarrollo psicológico de sus individuos y los cambios dentro de áreas específicas de la cultura, como las costumbres , moda, opinión pública, deportes, estilos de vida, entretenimiento, etc.

Creo que es importante o útil recordar que todo esto tiene lugar en el contexto de la crisis del marxismo, como la describió Karl Korsch, que evoluciona a raíz de la Primera Guerra Mundial, el aborto espontáneo del bolchevismo y el fracaso de los socialistas. revolución para comenzar a manifestarse en Alemania y otros lugares. Con Stalin en el poder en ese momento en la URSS y los nazis en ascenso en Alemania, había una sensación real de que el marxismo estaba en crisis.

Desde principios hasta mediados de la década de 1920 en adelante, lo que vemos es este intento de volver a la esencia de Marx, tal como se representa a menudo y en su mayoría, creo, en términos de su filosofía subyacente, y en el desarrollo de lo que podemos llamar lecturas no mecánicas. que se consideraban más cercanas al Marx real que las propuestas por figuras como Karl Kautsky o Eduard Bernstein (interpretaciones que se consideraban deterministas, economistas o estrictamente objetivistas).

El Instituto de Frankfurt bajo Horkheimer y Fromm se movió en esta dirección de regresar a la filosofía de Marx, pero tratando de extenderla socialmente, en términos del análisis de los aspectos culturales, y creo que lo más importante, en términos de lo que ellos vieron como las barreras subjetivas a la socialismo. Una de las primeras tareas que Horkheimer le asignó a Fromm al unirse --se incorporó primero como miembro a tiempo parcial y luego se convirtió en titular en su totalidad-- fue liderar el estudio innovador de trabajadores alemanes, en su mayoría obreros, que buscaban analizar un base psicoanalítica social las conexiones entre carácter - o personalidad como lo llamaban - y compromiso político.

Este estudio se lleva a cabo en un momento en que el Partido Nazi estaba creciendo en apoyo. Querían sondear la relación entre simpatías aparentemente socialistas o democráticas - personas que votaron por partidos socialistas o comunistas - y el tipo de actitudes autoritarias inconscientes que pensaban que en algunos casos podrían subyacerlas.

Es un estudio muy innovador. Lo llevaron a cabo mediante una encuesta detallada de, creo, 271 preguntas como "¿Quiénes son tus héroes?" ¿Les agradaron Marx, Einstein y Pasteur, o les agradaron César, Napoleón y Alejandro Magno? ¿Pensaban que las mujeres deberían usar lápiz labial e ir a trabajar o no? ¿Pensaban que los niños deberían ser estrictamente disciplinados o no?

Capturó rasgos autoritarios más clásicos, así como los que reconocemos hoy como relacionados con esto. El análisis de los datos de este estudio fue sorprendente. Llegaron a la conclusión de que aproximadamente el 10 por ciento de los participantes debían considerarse autoritarios en función de sus respuestas y de la interpretación de sus respuestas. Aproximadamente el 15 por ciento lo describieron como democrático o humanista, y el 75 por ciento restante estaba en algún lugar entre los dos.

Fromm y su equipo predijeron que los autoritarios apoyarían a los nazis mientras que los humanistas democráticos probablemente se levantarían y se opondrían a ellos. Pero el problema era que este 15 por ciento democrático y humanista podría no ser lo suficientemente fuerte para derrotar al 10 por ciento autoritario si el 75 por ciento en el medio no estuviera psicológicamente preparado para resistir.

A pesar de algunos problemas con la investigación (en el sentido literal, fue pionera, por lo que tenía lo que hoy se consideran algunos defectos metodológicos), me parece bastante claro que este estudio fue inquietantemente profético. Es importante no solo por lo que nos dice sobre el autoritarismo de la derecha, sino también, creo, el autoritarismo y la misoginia de la izquierda.

En la historia de la Escuela de Frankfurt, hubo una interrupción abrupta de su trabajo, al igual que la izquierda y la vida intelectual alemanas en general, cuando los nazis tomaron el poder en 1933. Fromm jugó un papel importante en la negociación de la transición de la Escuela de Frankfurt de Alemania a Estados Unidos.

¿Qué crees que significó para su trabajo, y para el trabajo de la Escuela de Frankfurt en general, hacer esa transición desde un país donde el marxismo no era solo una filosofía intelectual, era una ideología política que fue explícitamente abrazada por el trabajo de masas? -partidos de clase, tanto socialdemócratas como comunistas- y luego hacer el cambio a Estados Unidos, donde sí había partidos de ese tipo, pero estaban muy al margen de la vida política.

Este es un tema realmente crucial. Obviamente, la reubicación fue un gran problema para el propio instituto y para quienes formaban parte de él. Salían de esta situación potencialmente muy beneficiosa de la que ya hablábamos, en cuanto a la independencia de la administración universitaria. También se estaban mudando a otro país, y además a un país de habla inglesa. Hubo cierto grado de desgana entre los miembros, aunque la situación política en Alemania en ese momento obviamente se estaba volviendo intolerable. Para los eruditos predominantemente judíos notorios por su marxismo, claramente tenía sentido moverse.

En realidad, en términos de la medida en sí, fue Fromm a quien Horkheimer le dio la responsabilidad de realizar investigaciones de opciones potenciales. Se había estado recuperando de la tuberculosis en Ginebra desde 1932 y estaba de gira por América dando conferencias en 1933, donde visitó varias instituciones potenciales. Al final, se decidieron por la Universidad de Columbia en Nueva York, donde al propio Fromm, y originalmente solo a Fromm, se le había ofrecido un puesto de investigador basado en las recomendaciones de un sociólogo llamado Robert Lynd. Pero después de que Fromm dejó en claro que solo aceptaría si se acomodaba al instituto en su conjunto, Columbia cedió. El Instituto en su conjunto se instaló allí en 1934.

En términos del movimiento real en sí, como usted dice con razón, se estaban moviendo hacia un entorno en el que el marxismo no solo no era prominente en la vida intelectual y política, sino que en cierto sentido estaba prohibido. El instituto y el propio Horkheimer estaban muy paranoicos sobre cualquier mención de Marx en las publicaciones del instituto en ese momento. De aquí proviene el nombre de “teoría crítica”, que se asocia con la Escuela de Frankfurt.

En lugar de mencionar a Marx, mencionarían la teoría crítica, con la implicación para aquellos que sabían que estaban hablando esencialmente de una forma de marxismo. Creo que esto sin duda condujo a una cierta falta de compromiso directo con los estudios marxistas, y seguramente hizo que Fromm y especialmente Horkheimer minimizaran temporalmente su marxismo.

Pero creo que también hay otra forma de verlo, que no es incompatible con este análisis. El instituto, que en cualquier caso ya estaba en cierta medida alejado del movimiento de la clase trabajadora, se encontraba repentinamente en la principal nación capitalista del mundo, y estaban al tanto de las tendencias en la cultura y el consumo que se establecieron en los EE. UU. Primero, tal vez, o ciertamente se distinguieron allí y adoptaron la forma que iban a tomar en casi todos los demás lugares. Estoy pensando aquí en lo que iban a llamar Horkheimer y Adorno Dialéctica de la Ilustración "La industria de la cultura".

Qué oportunidad fue esto en cierto sentido para que el instituto explorara estas tendencias, como se puede ver con la hipótesis de la dialéctica de la ilustración. Esto fue de alguna manera una bendición para el instituto, aunque nuevamente, también ayuda a explicar la vergonzosa falta de discusión sobre la clase en su trabajo y en el trabajo de Fromm en muchos lugares. Obviamente, si bien esta falta de énfasis en la clase tal vez tuvo alguna base, en el hecho de que Estados Unidos se encontraba en su período alto de capitalismo, con movilidad social ascendente, etc., también ignoró claramente la vitalidad de la resistencia en ciertos sectores, con cosas como la huelga de los mineros y otras huelgas que marcaron la década de 1950.

Fue después de hacer ese traslado a los Estados Unidos, y mientras avanzaba la lucha militar contra la Alemania nazi, que Fromm publicó lo que creo que sigue siendo su obra más conocida e influyente. Escapar de la libertad, también conocido como El miedo a la libertad. ¿Cuáles fueron los temas principales de ese trabajo?

Estoy de acuerdo contigo, creo que es su trabajo más conocido y en muchos sentidos el mejor. Se publicó por primera vez en EE. UU. Con el título en inglés. Escapar de la libertad. Su publicación en Gran Bretaña e Irlanda llevó el título El miedo a la libertady, en muchos sentidos, prefiero el título británico e irlandés. Este libro apareció en Estados Unidos originalmente en 1941 y en realidad fue la primera publicación de Fromm después de dejar el Instituto.

El tema central fue lo que Fromm vio como la huida catastrófica del progreso hacia formas cada vez mayores de libertad política que se había realizado en Europa durante los siglos precedentes, la huida de eso a los brazos de una serie de gobernantes autoritarios o fascistas, como como Hitler, Mussolini, Stalin, etc.

En lo que Fromm estaba pensando aquí era, por supuesto, en la retirada del gobierno monárquico, gran parte del derrocamiento de las monarquías ocurrió después de la Primera Guerra Mundial, pero también tiene la lucha por la franquicia y, en general, un mayor sentido de los derechos individuales. vis-à-vis el estado y la religión, etc. También estaba pensando, por supuesto, en el crecimiento de los movimientos socialistas y de mujeres. Estaba asombrado, como cualquiera hubiera estado en la izquierda, de que todo esto se hubiera revertido en tan solo unos pocos años después de la guerra.

Fromm quería comprender este proceso. Quería entender y explicar cómo y por qué el nazismo se había arraigado en Alemania, por ejemplo, y por qué tantas personas llegaron a apoyar a Hitler. Lo hizo con la noción de “carácter autoritario”, que es una idea construida sobre bases psicoanalíticas y, en particular, sobre la noción de que existen ciertos tipos de individuos que por nacimiento, escolaridad y socialización en la familia y en el sociedad en general, están predispuestos en cierto sentido a actitudes autoritarias.

Piense aquí en la discusión en torno a muchos partidarios de Trump, que se caracterizan, con razón en muchos casos, por estar dispuestos a someterse y apoyar activamente a líderes autoritarios, personas que disfrutan de los aspectos del gobierno autoritario y en quienes se puede confiar para apoyar formas de gobierno autoritario. gobierno autoritario. Por supuesto, existen diferencias históricas que deben tenerse en cuenta al hacer esta comparación, pero la idea general se mantiene.

Toma esta teoría psicoanalítica y la aplica a la situación en Alemania en ese momento. Como la mayoría de los análisis marxistas, se centró en el papel de la clase media baja en particular y observó el impacto de ciertos cambios socioeconómicos y políticos, en particular el declive de esta clase media tradicional frente al capitalismo monopolista de la época, y obviamente hiperinflación, que se produjo a raíz de la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, el Tratado de Versalles y la pérdida de la monarquía.

Todo esto, argumentó Fromm, tuvo un efecto profundo en esta clase en particular, así como en otros aspectos de la sociedad. Eliminó los apoyos psicológicos tradicionales y los mecanismos de autoestima para esta clase: la economía fue destruida, no se podía extraer estima de la posesión relativa del estatus social, los ahorros se habían esfumado y las oportunidades de vida para los hijos de las familias. estaban arruinados. Ya no había, argumentó, nadie a quien menospreciar ni un káiser a quien admirar. Tuvieron que enfrentar una situación en la que Alemania después de la guerra y después de Versalles se vio debilitada de manera significativa y vergonzosa.

Fromm identificó lo que, según él, eran sentimientos profundos de ansiedad e impotencia en la población, y en la clase media baja en particular, sentimientos que Hitler pudo capitalizar con sus mensajes autoritarios y racializados de amor por los fuertes y odio por los débiles. especialmente para aquellos socialistas y judíos culpables de la "puñalada por la espalda" que, como él argumentó y mucha gente creía, había vendido a Alemania a los Aliados. Fromm consideraba que Hitler y el propio movimiento nazi ofrecían un medio de escape de estas intolerables cargas psicológicas que se experimentaban de forma masiva.

Es importante señalar que el libro no solo se centró en el fascismo, sino en el autoritarismo en la URSS y en aspectos de lo que Fromm argumentó que eran el autoritarismo en los Estados Unidos y el "mundo libre", por así decirlo. Este autoritarismo, dijo Fromm, era menos abierto en Estados Unidos y otras naciones democráticas, pero también era más anónimo. Fue impulsada por la opinión pública, la radio, la publicidad y otros medios de condicionamiento cultural. Debido a esto, también fue en cierto sentido más insidioso. El libro fue una crítica en general a este movimiento de la cultura mundial hacia diferentes formas de autoritarismo. Creo que habla de la situación mundial en ese momento en particular, pero también tiene una relevancia real para el día de hoy.

Después de la publicación de Escapar de la libertad, Fromm continuó viviendo y trabajando en los Estados Unidos durante muchos años después. ¿Cómo se desarrolló su trabajo y su pensamiento al entrar en el período de posguerra, que por supuesto fue el período del macartismo, la Guerra Fría, una hostilidad oficial muy abierta hacia cualquier forma de marxismo?

Las obras de Fromm en los EE. UU. En este momento en las décadas de 1940 y & # 821750 a menudo se considera que se han vuelto menos serias en términos de erudición y están más claramente dirigidas a un público más amplio. Creo que hay algo de verdad en esto, pero a menudo es exagerado. En primer lugar, Fromm estaba escribiendo en un entorno menos propicio y receptivo al marxismo que en Alemania. Estaba ansioso por llegar a la mayor cantidad de personas posible, de la manera más eficaz posible.

Un segundo factor es el hecho de que Fromm había dejado el Instituto de Frankfurt. Se le pidió que se fuera efectivamente en 1939. Se había distanciado de Horkheimer en muchos temas. Se le negaron los fondos que estaban disponibles para Horkheimer y Adorno, como los fondos que obtuvieron de organizaciones benéficas judías de alto perfil para llevar a cabo la investigación que finalmente condujo al estudio de la personalidad autoritaria. Fromm sobrevivió en este período principalmente como psicoanálisis practicante, pero también a medida que pasaba el tiempo como una especie de autor superventas.

A pesar de esto, es importante decir que dos de las obras más significativas de Fromm se publicaron en el apogeo del macartismo y en la década de 1950: La sociedad sana, que apareció en 1955, y El arte de amar, que apareció un año después, en 1956. Estas obras representan un retorno, aunque a veces sea una especie de retorno crítico, a Marx y al tema del cambio social radical que tal vez no había existido en los años siguientes. Escapar de la libertad, cuando no publicó tanto, de hecho.

Si miras La sociedad sana, por ejemplo, está claro que contenía una crítica sostenida y descarada del capitalismo de mediados del siglo XX como se manifestó en los Estados Unidos, que Fromm vio como una forma de capitalismo de consumo burocrático. Habló en La sociedad sana de esta noción del carácter de marketing, según el cual las personas se sienten a sí mismas y a los demás como mercancías, como algo que se compra y se vende en el mercado. Este tipo de demanda del mercado se filtra en nuestra forma de ver el mundo y en cómo pensamos sobre nosotros mismos y sobre los demás. Es como una extensión psicológica de la teoría de la alienación o la teoría del fetichismo de la mercancía.

Es importante señalar que el libro también se centró en diferentes prácticas laborales: prácticas laborales comunitarias y otras formas de política radical, no capitalista y anticapitalista. Esto señaló claramente la voluntad de Fromm de abordar estos problemas en un momento en el que claramente era necesario. El FBI tenía un archivo sobre Fromm. Claramente fue una figura influyente que hizo mucho para defender un cambio radical.

Aunque a mediados de la década de 1950 regresó a Marx, también fue, en este período en particular, crítico con aspectos del marxismo tradicional. En un pasaje que creo que tiene gran relevancia hoy, como lo fue en la época de Fromm, comentó que la famosa línea al final de la manifiesto Comunista, que afirma que los trabajadores no tienen nada que perder más que sus cadenas, contiene un profundo error psicológico. Dijo que con sus cadenas, también tienen que perder todas esas necesidades y satisfacciones irracionales que se originaron mientras llevaban las cadenas.

Por supuesto, aquí se refería a aspectos autoritarios que habían plagado a los regímenes socialistas en ese momento, pero también a cosas como el sexismo, el racismo y el nacionalismo. Uno de los temas más fuertes en sus escritos, dados sus antecedentes, fue esta posición profundamente crítica hacia el nacionalismo, a la que se opuso en La sociedad sana en términos románticos como la antítesis del amor a la humanidad. Lo llamó nuestra forma de locura.

No solo es La sociedad sana importante, también es justo decir que El arte de amar es importante. No es necesariamente el libro más obviamente socialista o marxista. De hecho, Herbert Marcuse, un buen amigo y ex colega de Fromm, fue bastante crítico con lo que él pensó que era la traición de Fromm al pensamiento radical, convirtiéndose en lo que él llamó un `` trabajador social sermón '', alejándose de la tradición crítica.

Pero Fromm se mantuvo firme y participó en un debate muy público con Marcuse sobre esto. El principio subyacente a la sociedad capitalista, dijo, y el principio del amor en el sentido en que usó el término son incompatibles. Tenemos que analizar el hecho de que las condiciones para el amor, la integridad y la realización humana en este sentido están ausentes en esta sociedad y tratar de fortalecerlas como parte de un cambio social más amplio y radical.

¿Qué papel jugó Fromm en la génesis de la corriente que se conoció como humanismo marxista?

Fromm jugó un papel central en el desarrollo de esta corriente, o lo que me gusta llamar tradición. Fromm no era el miembro preeminente de la tradición. Personas como Raya Dunayevskaya o C. L. R. James, que estaban empapadas de Marx y del movimiento revolucionario, serían las más importantes.

Pero Fromm era un nombre familiar que publicó la primera traducción completa al inglés de la obra de Marx. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 en su libro El concepto de hombre de Marx. Hizo mucho para dar a conocer y llevar el humanismo marxista a la conciencia general. Quizás el enfoque de Fromm en los escritos de Marx fue un poco demasiado pesado en los manuscritos de 1844 a veces, pero nunca cometió el error que algunos hicieron (estoy pensando particularmente aquí en algunos de los humanistas marxistas cristianos de la época) de elogiarlos por encima de los de Marx. escritos posteriores como Capital.

Creo que los manuscritos son importantes, y la publicación de Fromm de ellos en 1961 es muy importante, porque muestra que tenemos esta admisión por parte de Marx de que el objetivo final de la lucha no es el comunismo, por así decirlo, sino algo que él llama “ humanismo ”, que es una realización total de las necesidades humanas.

Más tarde, en la década de & # 821760, en 1965, Fromm fue responsable de presentar una colección internacional sobre el humanismo socialista, que reunió a una serie de destacados humanistas socialistas de todo el mundo, llamando la atención sobre estos individuos a menudo en inglés por primera vez. - gente como la Escuela Praxis Yugoslava, pero también humanistas marxistas checos como Karel Kosík o Ivan Sviták, así como gente como Raya Dunayevskaya y Léopold Senghor. Fromm también escribió muchas críticas a la URSS y China en este momento, y usó su fama para proporcionar muchas introducciones a libros de pensadores marxistas y radicales.

Cuando llega a la década de 1960, Fromm había estado separado de sus antiguos colegas en la Escuela de Frankfurt durante mucho tiempo, en términos de sus vidas laborales, pero también separado en términos de geografía, porque Horkheimer y Adorno regresaron a Alemania Occidental después de la guerra, mientras que Fromm siguió viviendo en los Estados Unidos. ¿En qué se diferenciaron en su enfoque de eventos como el surgimiento de la Nueva Izquierda y la guerra de Vietnam?

Creo que lo que veo que lo distingue de Horkheimer y Adorno en particular es el humanismo explícito de sus escritos. El significado de la palabra humanismo hoy en día no siempre está claro. Hay varios significados. Tienes el humanismo ateo de las asociaciones humanistas británicas o estadounidenses, este tipo de racionalismo hiperilustrado que encuentras en personas como Richard Dawkins. Pero también hay formas de humanismo cristiano y, fundamentalmente, formas de humanismo marxista, y esta, por supuesto, es la forma más cercana a Fromm.

Para Fromm, este tipo de humanismo revolucionario marxista fue una filosofía que se centró en la agencia y la dignidad del ser humano, y el papel de los seres humanos activamente comprometidos en la transformación de sus relaciones sociales. Mientras que otros en el instituto obviamente tenían algo que ver con esta posición, Fromm fue el pensador más consecuente e indiscutiblemente humanista, y de hecho lo fue más después de la Segunda Guerra Mundial y en las sombras de Auschwitz.

Durante ese período, Horkheimer se asoció con Adorno para escribir libros como Dialéctica de la Ilustración o cuando regresaron a Alemania, Adorno estaba escribiendo libros como Dialéctica negativa. Criticaban el humanismo, al menos en el sentido de la esperanza de agencia por parte de los trabajadores y de tener un futuro esperanzador basado en esa agencia. Pero Fromm estaba realmente operacionalizando el humanismo como una filosofía radical y penetrante que vinculaba sus preocupaciones con Marx y el psicoanálisis a toda una serie de otras preocupaciones, incluidos elementos del pensamiento religioso, pero también preocupaciones políticas prácticas.

Un claro ejemplo de esto es el hecho de que a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, Fromm se involucró con el Partido Socialista Estadounidense y trató de influir o proponer una reescritura del programa de su partido. También expresó su oposición a la guerra de Vietnam, mientras que Horkheimer y Adorno no lo hicieron. Era un líder de alto perfil en el grupo antinuclear Sane, que formó, y que también tomó su nombre de su libro del mismo nombre. También apoyó la campaña de primarias demócratas de Eugene McCarthy en 1968, escribiendo discursos para ella. Creo que todo esto lo distingue de sus excolegas, en particular de Horkheimer y Adorno, este mayor sentido de compromiso político.

Max Horkheimer (izquierda) y Theodor Adorno en abril de 1964 en Heidelberg, Alemania. (Jeremy J. Shapiro / Wikimedia Commons)

Se basaba en la convicción de que no se había perdido el momento de la realización de la filosofía, como dijo Adorno, pero que ese momento, que por supuesto era diferente de los años 1910 y # 821720, era todavía uno en el que teníamos que comprometernos. tan plenamente como sea posible si tuviéramos alguna esperanza de realizarlo. Libros como La revolución de la esperanza y ¿Tener o ser? se apegó a esto y, en este sentido, Fromm estaba más cerca de Herbert Marcuse que de Horkheimer y Adorno.

Tanto él como Marcuse vieron aspectos positivos en la Nueva Izquierda y el desafío a la guerra de Vietnam, y la vitalidad de los movimientos juveniles y las nuevas preguntas que planteaban sobre las múltiples alienaciones de la vida social. Pero Fromm también, quizás más que Marcuse, vio algunas limitaciones en términos de la hipermilitancia y los elementos blanquistas que se estaban infiltrando, así como los elementos idealistas en relación con los hippies y otras cosas por el estilo.

¿Cuál diría que es el legado más importante del trabajo de Fromm en la actualidad?

Creo que uno de sus legados más importantes para el momento presente es su humanismo marxista. Aunque su elaboración dejó algo que desear a veces, también agregó mucho, particularmente al hacer que los aspectos de Marx estén disponibles para un público más amplio, que es algo que es tan importante hoy como siempre. Pero su mayor legado, que no es ajeno a sus aportaciones en el ámbito del humanismo marxista, es su aportación socio-psicológica y su comprensión del autoritarismo en particular. Fromm fue uno de los pensadores originales en esta área.

A veces sus escritos sobre esto, como Escapar de la libertad, ahora puede estar un poco anticuado y contener algunos errores desde una perspectiva analítica. Pero todavía nos hablan con fuerza: esta idea del miedo a la libertad en particular, la forma en que los individuos establecen lo que podemos llamar barreras internas que les impiden abrirse a las relaciones sociales socialistas y humanistas es realmente muy importante. Creo que puede ayudar a explicar no solo el autoritarismo absoluto, sino también el sexismo, el racismo y la xenofobia de varios tipos.

En gran parte, por supuesto, esto surge como un efecto del funcionamiento del capitalismo, al menos en las manifestaciones particulares de las que somos testigos. Pero no puede simplemente deducirse del capitalismo de forma mecánica. Aquí hay más complejidad, creo que hay que tener en cuenta más complejidad humana.

Por ello, creo que Fromm tiene derecho a centrarse en esta necesidad de un concepto de humanismo revolucionario que vaya al lado de nuestro socialismo, al lado de nuestro marxismo, el de la revolución no solo en términos de barreras externas sino también en términos de barreras internas, y de abordar con las raíces de pasiones autoritarias como el sexismo y el racismo. No fue el único pensador que argumentó esto, pero une los hilos de una manera que pocos lo han hecho, y en libros que la mayoría de la gente tendría la oportunidad de comprender, ¡lo cual solo puede ser algo bueno!


Teoría psicoanalítica y enfoques de amplificación

El psicoanálisis se estableció en Estados Unidos entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, cuando los estadounidenses viajaron a Europa para aprovechar las oportunidades de formación psicoanalítica allí. La única perspectiva terapéutica importante que se trasplantó a los Estados Unidos fue la psicología del yo, basada fundamentalmente en la teoría de Sigmund Freud. El EGO y la identificación (1923) y El problema de la ansiedad (1936), seguido por Anna Freud El ego y los mecanismos de defensa (1936) y Heinz Hartmann El psicoanálisis y el problema de la adaptación (1939). Esta perspectiva del psicoanálisis fue dominante en Estados Unidos durante aproximadamente un lapso de 50 años hasta la década de 1970. Mientras tanto, en Europa, se han desarrollado varios enfoques teóricos.

En 1971, el libro de Heinz Kohut, La psicología del yo, inauguró una nueva perspectiva teórica en el psicoanálisis estadounidense. Poco después, algunos adoptaron el enfoque evolutivo de Margaret Mahler y comenzó una creciente diversificación en los enfoques terapéuticos en las escuelas estadounidenses de psicoanálisis.

Enfoques actuales de tratamiento psicoanalítico

Hoy en día, la psicología del yo que fue dominante en el pensamiento psicoanalítico estadounidense durante tantos años se ha modificado significativamente y también está fuertemente influenciada por el punto de vista relacional en desarrollo. Las diversas escuelas de enfoque terapéutico que operan actualmente en Estados Unidos incluyen influencias de los relacionistas de objeto británicos, los "freudianos modernos", las teorías de Klein y Bion, la psicología del yo, los lacanianos y más. En verdad, ahora hay un caleidoscopio de enfoques disponible en las instituciones psicoanalíticas de los Estados Unidos. Muchos psicoanalistas creen que la experiencia humana puede explicarse mejor mediante la integración de estas perspectivas.

Cualquiera sea la perspectiva teórica que emplee un psicoanalista, los fundamentos del psicoanálisis siempre están presentes: una comprensión de la transferencia, un interés en el inconsciente y la centralidad de la relación psicoanalista-paciente en el proceso de curación.

Teoría de apego

El término "apego" se utiliza para describir el vínculo afectivo (basado en sentimientos) que se desarrolla entre un bebé y un cuidador principal. La calidad del apego evoluciona con el tiempo a medida que el bebé interactúa con su cuidador y está determinada en parte por el estado mental del cuidador hacia el bebé y sus necesidades.

El padre de la teoría del apego, John Bowlby, M.D., creía que los lazos de apego entre los bebés y los cuidadores tienen cuatro características definitorias:

  • Mantenimiento de proximidad: querer estar físicamente cerca del cuidador
  • Angustia por separación: más conocido como "ansiedad por separación"
  • Refugio seguro: retirarse al cuidador cuando el bebé siente peligro o se siente ansioso
  • Base segura: exploración del mundo sabiendo que el cuidador protegerá al bebé del peligro.

La calidad del apego de un niño durante los años de formación, cuando el cerebro se desarrolla a un ritmo exponencial, informa la calidad de las relaciones a lo largo de la vida. Es importante tener en cuenta que el apego no es una calle de un solo sentido. Como el cuidador afecta al niño, el niño también afecta al cuidador. En un entorno de tratamiento psicoanalítico, el viaje del paciente hacia el autodescubrimiento puede imitar las características de la teoría del apego presentadas por los bebés, con el analista representando al cuidador.

Transferencia

La transferencia es un concepto que se refiere a nuestra tendencia natural a responder a ciertas situaciones de formas únicas y predeterminadas, predeterminadas por experiencias formativas mucho anteriores, generalmente dentro del contexto de la relación de apego primaria. Estos patrones, profundamente arraigados, surgen a veces de forma inesperada e inútil: en psicoanálisis, diríamos que las viejas reacciones constituyen el núcleo del problema de una persona y que necesita comprenderlas bien para poder tomar decisiones más útiles. . La transferencia es lo que se traslada a situaciones nuevas de situaciones anteriores.

Como resultado, la relación de una persona con sus amantes y amigos, así como cualquier otra relación, incluido su psicoanalista, incluye elementos de sus primeras relaciones. Freud acuñó la palabra "transferencia" para referirse a este fenómeno psicológico ubicuo, y sigue siendo una de las herramientas explicativas más poderosas en el psicoanálisis actual, tanto en el ámbito clínico como cuando los psicoanalistas usan su teoría para explicar el comportamiento humano.

La transferencia describe la tendencia de una persona a basar algunas percepciones y expectativas en las relaciones actuales en sus vínculos anteriores, especialmente con los padres, hermanos y otras personas importantes. Debido a la transferencia, no vemos a los demás de manera totalmente objetiva, sino que "transferimos" a ellos cualidades de otras figuras importantes de nuestra vida anterior. Así, la transferencia conduce a distorsiones en las relaciones interpersonales, así como a matices de intensidad y fantasía.

El entorno del tratamiento psicoanalítico está diseñado para magnificar los fenómenos de transferencia para que puedan ser examinados y desenredados de las relaciones actuales. En cierto sentido, el psicoanalista y el paciente crean una relación en la que todas las experiencias de transferencia del paciente se llevan al entorno psicoanalítico y se pueden comprender. Estas experiencias pueden variar desde el miedo al abandono hasta la ira por no ser dado al miedo a ser asfixiado y sentimientos de

Un tipo común de transferencia es la transferencia idealizadora. Tenemos la tendencia de mirar a los médicos, sacerdotes, rabinos y políticos de una manera particular: los elevamos pero esperamos más de ellos que simples humanos. Los psicoanalistas tienen una teoría para explicar por qué nos enfurecemos tanto cuando las figuras admiradas nos defraudan.

El concepto de transferencia se ha vuelto tan omnipresente en nuestra cultura como en nuestra psique. A menudo, las referencias al fenómeno de la transferencia no reconocen su fundamento en el psicoanálisis. Pero este concepto explicativo se utiliza constantemente.

Por ejemplo, en la tercera temporada de la serie de televisión Madmen, una de las protagonistas femeninas se siente atraída románticamente por un hombre significativamente mayor justo después de la muerte de su padre. Ella lo ve como extraordinariamente competente y estable.

Algunos tipos de técnicas de coaching y autoayuda utilizan la transferencia de forma manipuladora, aunque no necesariamente de forma negativa. En lugar de la autocomprensión, que es el objetivo del psicoanálisis, muchos tratamientos a corto plazo logran reacciones poderosas en los clientes al hacer uso del líder como una figura de "transferencia" poderosa y carismática: un gurú que acepta fácilmente la elevación que la transferencia proporciona y utiliza. Esencialmente, esta persona acepta la transferencia como un padre omnipotente y usa este poder para decirle al cliente qué hacer. A menudo los resultados obtenidos son de corta duración.

Resistencia

Junto con la transferencia, la resistencia es una de las dos piedras angulares del psicoanálisis. A medida que los pensamientos y sentimientos incómodos comienzan a acercarse a la superficie, es decir, se vuelven conscientes, un paciente automáticamente se resistirá a la autoexploración que los sacaría completamente a la luz, debido a la incomodidad asociada con estos poderosos estados emocionales que no se registran como recuerdos, sino que se experimentan como transferencias totalmente contemporáneas. El paciente experimenta así la vida con una intensidad demasiado grande porque está agobiado por transferencias o emociones dolorosas derivadas de otra fuente, y debe utilizar varias defensas (resistencias) para evitar su plena intensidad emocional.

Estas resistencias pueden tomar la forma de cambiar repentinamente de tema, quedarse en silencio o intentar interrumpir el tratamiento por completo. Para el analista, tales comportamientos señalarían la posibilidad de que un paciente esté tratando inconscientemente de evitar pensamientos y sentimientos amenazantes, y el analista entonces alentaría al paciente a considerar cuáles podrían ser estos pensamientos y sentimientos y cómo continúan ejerciendo una influencia importante en la vida psicológica del paciente.

A medida que avanza el análisis, los pacientes pueden comenzar a sentirse menos amenazados y más capaces de enfrentar las cosas dolorosas que los llevaron primero al análisis. En otras palabras, pueden comenzar a superar su resistencia.

Los psicoanalistas consideran que la resistencia es una de sus herramientas más poderosas, ya que actúa como un detector de metales, señalando la presencia de material enterrado.

Trauma

El trauma es un shock severo para el sistema. A veces, el sistema que está conmocionado es físico, el trauma es una lesión corporal. A veces, el sistema es psíquico, el trauma es un golpe o una herida emocional profunda (que a su vez podría estar relacionada con un trauma físico). Son las secuelas del trauma psíquico lo que el psicoanálisis puede intentar contrarrestar.

Si bien muchas heridas emocionales tardan en resolverse, es posible que un trauma psíquico continúe persistiendo. Cuando el estímulo es lo suficientemente poderoso, una muerte, por ejemplo, o un accidente, la psique no es capaz de responder lo suficiente a través de canales emocionales regulares como el duelo o la ira.

A menudo, esta falta de resolución puede fomentar una compulsión a la repetición: una revisión crónica del trauma a través de la rumia o los sueños, o un impulso de colocarse en otras situaciones traumáticas. El psicoanálisis puede ayudar a la víctima a desarrollar estrategias emocionales y conductuales para lidiar con el trauma.

Afortunadamente, la necesidad de que los sobrevivientes de traumas reciban tratamiento ahora se comprende bien en la comunidad de salud mental en general. Ciertos medicamentos son útiles en el tratamiento del trauma, pero siempre debe haber un componente psicológico en el tratamiento, y debe entenderse que el tratamiento puede ser necesario años después de que se haya experimentado el trauma.

Los psicoanalistas hicieron gran parte del trabajo inicial en el tratamiento del trauma, desde el impacto de la guerra de la Primera Guerra Mundial, la Neurosis de Guerra de la Segunda Guerra Mundial, el Síndrome Post Vietnam de la Guerra de Vietnam y ahora el Trastorno de Estrés Postraumático (TEPT). El tratamiento del TEPT todavía contiene elementos que se remontan al psicoanálisis: los pacientes con trauma necesitan un testigo de su dolor, que los ayude, poco a poco, a incorporar la experiencia traumática con el resto de la historia de sus vidas de alguna manera que tenga sentido. Enfrentar sentimientos insoportables con otro ser humano y apoyar y emplear el ego, la parte de la mente responsable de la toma de decisiones, la comprensión de la causa y el efecto y la discriminación, todas estas técnicas deben sus raíces al psicoanálisis.


Psicología del yo real: perspectivas psicoanalíticas

2 El yo real

De acuerdo con la psicología del yo y la teoría de las relaciones objetales, el término "yo real" se utiliza en el sentido intrapsíquico de la suma de las representaciones del yo y del objeto con sus afectos relacionados.

El término "real" es sinónimo de sano o normal. Se utiliza para enfatizar que las representaciones del yo real tienen un importante componente de realidad consciente aunque se presenten elementos inconscientes y de fantasía. También indica que el yo real tiene una función importante en la realidad: proporcionar un vehículo para la autoactivación y el mantenimiento de la autoestima a través del dominio de la realidad.

El término yo real también ayuda a diferenciarlo de los yoes falsos de los pacientes limítrofes y narcisistas que se basan principalmente en la fantasía defensiva, no en la realidad, y están dirigidos hacia la defensa, no hacia la autoexpresión en la realidad. Cuando se utiliza el término yo real, se hace referencia tanto a las autorrepresentaciones colectivas subordinadas como a su organización supraordinada.

El yo real existe como socio paralelo del yo y tiene su propio desarrollo, sus propias capacidades y su propia psicopatología. El yo y el ego se desarrollan y funcionan juntos en tándem, como dos caballos en el mismo arnés. Si el ego se detiene en el desarrollo, también lo está el yo. Un aspecto del yo podría verse como el brazo representativo del ego, aunque obviamente es más que eso. De manera similar, un aspecto del ego, dado que se ocupa de la volición y la voluntad y de la activación y gratificación de los deseos individuales, podría verse como el brazo ejecutivo del yo. Sin embargo, también es obviamente más que eso, ya que su función principal es mantener el equilibrio intrapsíquico.

Erickson (1968) se refirió a la naturaleza dual e inseparable del yo-yo de la siguiente manera: Se puede decir que la formación de la identidad tiene un aspecto del yo y un aspecto del yo. Lo que podría llamarse la identidad del yo surge de experiencias de las cuales los yoes temporalmente confundidos (subordinados) se reintegran con éxito en un conjunto de roles que también aseguran el reconocimiento social. Se puede hablar de identidad del yo cuando se habla del poder de síntesis del yo a la luz de su función psicosocial central y de una identidad del yo cuando se discute la integración de las imágenes del papel del yo del individuo.

Para diferenciar entre identidad personal [o en mis términos el yo real—JFM] e identidad del ego: la entidad personal es un sentimiento consciente basado en dos observaciones simultáneas: la percepción de la mismidad del yo y la continuidad de la existencia de uno mismo en el tiempo y el espacio, y la percepción del hecho de que otros reconocen la mismidad de uno mismo. y continuidad. La identidad del ego, sin embargo, es la cualidad de esa existencia en su aspecto subjetivo, es la conciencia del hecho de que hay una mismidad del yo y una continuidad en los métodos de síntesis del ego.

El yo real, entonces, proporciona un repertorio interno que, aunque finito y fijo, es lo suficientemente variado y flexible como para combinar la necesidad de autoexpresión real con los roles externos requeridos por la adaptación.


Ejemplos de negación

La muerte es una ocasión común de negación. Cuando alguien se entera de la muerte repentina e inesperada de un ser querido, es posible que al principio no pueda aceptar la realidad de esta pérdida. La negación inicial protege a esa persona del impacto emocional y el intenso dolor que suele acompañar a la noticia de la muerte. Las enfermedades crónicas o terminales también fomentan la negación. Las personas con estas enfermedades pueden pensar: "No es tan malo, lo superaré" y rehusarse a hacer cambios en su estilo de vida.

La negación también puede aplicarse a pensamientos y sentimientos internos. Por ejemplo, a algunos niños se les enseña que la ira está mal en cualquier situación. Como adultos, si estas personas experimentan sentimientos de ira, es probable que nieguen sus sentimientos a los demás. Los estándares y expectativas culturales pueden fomentar la negación de la experiencia subjetiva. Los hombres que pertenecen a culturas con nociones extremas de masculinidad pueden ver el miedo como un signo de debilidad y negar los sentimientos internos de miedo. Se cree que la cultura china desalienta el reconocimiento de la enfermedad mental, lo que hace que las personas nieguen sus síntomas psicológicos y, a menudo, desarrollen síntomas físicos.

Cierto Desorden de personalidad Suelen caracterizarse por la negación más que otros. Por ejemplo, aquellos con trastorno narcisista de la personalidad niegan información que sugiera que no son perfectos. El comportamiento antisocial se caracteriza por la negación del daño hecho a otros (como con agresores sexuales o abusadores de sustancias).

La negación también se puede exhibir a gran escala y mdash entre grupos, culturas o incluso naciones. Lucy Bregman da un ejemplo de la negación nacional de la mortalidad inminente en la década de 1950: niños en edad escolar participaron en simulacros en los que se escondieron debajo de escritorios en preparación para ataques atómicos. Otro ejemplo de negación a gran escala es la reciente afirmación de algunos de que el Holocausto de la Segunda Guerra Mundial nunca ocurrió.


¿Qué es la represión?

La represión es un intento psicológico de olvidar o bloquear inconscientemente recuerdos, pensamientos o deseos desagradables, incómodos o angustiantes de la conciencia. Se dirigen a áreas de la mente subconsciente que no son fácilmente accesibles y completamente inconscientes de su existencia.

Un mecanismo de defensa, por definición, es una estrategia empleada por el ego para evitar que una persona sienta dolor o malestar. La represión es solo un tipo de mecanismo de defensa empleado por el ego. Su propósito es asegurar que cualquier cosa que se considere inaceptable o que provoque ansiedad no llegue a la mente consciente.

Es importante señalar que la represión es más compleja que evitar u olvidar algo llamado represión. Aunque se confunden fácilmente, la represión y la supresión son dos cosas diferentes. La represión es un olvido inconsciente hasta el punto de que no saben que existe. Por el contrario, la supresión es un alejamiento deliberado y deliberado de pensamientos, recuerdos o sentimientos fuera de la conciencia. Ambos tienen efectos negativos en la psique y las relaciones humanas, y un estudio reveló que la supresión se asocia con una menor satisfacción con la vida y una menor satisfacción académica.

Si la represión tuviera éxito, la ansiedad o la culpa desaparecerían y no habría posibilidad de actuar en consecuencia. Pero, por mucho que lo intente un represor, esos recuerdos e impulsos no desaparecen y afectarán su comportamiento y relaciones de manera significativamente negativa.

Sigmund Freud y la represión

Sigmund Freud desarrolló originalmente el concepto de represión como parte de su famosa teoría psicoanalítica. Como definición, Freud creía que la represión era la prevención inconsciente de pulsiones o impulsos peligrosos, que conducirían a un comportamiento inaceptable.

Freud trató con dificultad de ayudar a sus pacientes a recordar su pasado y concienciarlos conscientemente. Descubrió que había algún mecanismo en funcionamiento que impedía que eso sucediera. Esta intensa lucha llevó a Freud a dar el nombre de "represión" al hipotético proceso.

Freud creía que la represión desempeñaba un papel crucial en la psique humana y era el mecanismo de defensa más importante, declarando que el concepto es "la piedra angular sobre la que descansa toda la estructura del psicoanálisis". Toda su teoría se basó en ella, creía firmemente que traer pensamientos inconscientes a la conciencia podría aliviar la angustia psicológica.

Represión en la psicología contemporánea

Los psicólogos a menudo se refieren a la represión como el bloqueo de recuerdos dolorosos y no como la censura de los impulsos prohibidos, como Freud lo quiso decir originalmente.

La terapia de memoria reprimida es controvertida, y los terapeutas utilizan la hipnosis para recuperar recuerdos reprimidos de abuso sexual a finales del siglo XX. Sin embargo, se encontró que en algunos casos, el abuso nunca ocurrió, lo que llevó a la idea de que las personas son altamente sugestionables cuando están bajo hipnosis.

Los psicólogos convencionales creen que reprimir los recuerdos no es común y es bastante raro.


¿Sigue siendo relevante la psicología freudiana?

Cuando Sigmund Freud desarrolló sus teorías psicoanalíticas, se le ocurrieron ideas profundas que nunca antes se habían considerado. Sus teorías ayudaron a sentar las bases de la psicología moderna. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los psicólogos encuentran fallas en esas ideas y ponen en duda si la psicología freudiana sigue siendo relevante. Pero las teorías de Freud han tenido un gran impacto y todavía se pueden ver detrás de muchas de las tendencias actuales de la psicología.

¿Quién fue Sigmund Freud?

Sigmund Freud es considerado el padre del psicoanálisis moderno o, a veces, el padre de la psiquiatría. Originalmente era médico, fisiólogo y neurólogo. Trabajó con Joseph Breuer y otros mientras desarrollaba las teorías que se conocerían como psicología freudiana.

Junto con sus impactantes teorías, Freud también fue un psicoanalista en ejercicio. Trabajó con clientes para ayudarlos a resolver sus condiciones mentales a través del psicoanálisis. Tomó notas detalladas de estas sesiones, desarrollando una gran cantidad de escritos que incluyen estudios de casos y teorías psicoanalíticas.

¿Qué es la psicología freudiana?

La mejor manera de entender por qué la psicología freudiana todavía importa hoy en día es comenzar por descubrir qué es, comenzando con una definición de psicología freudiana. La psicología freudiana es el conjunto de teorías y prácticas que surgieron del trabajo de Sigmund Freud a finales del siglo XIX y principios del XX. Las teorías freudianas incluyen:

  • un modelo de tres partes de la psique
  • las etapas de desarrollo
  • sexualidad infantil
  • los niveles de conciencia
  • la interpretación de los sueños
  • la mente como sistema energético
  • Mecanismos de defensa
  • psicopatologías
  • Resbalones freudianos

Freud puso en práctica sus teorías mientras analizaba a sus pacientes, intentando descubrir las fuentes de sus preocupaciones mentales y resolverlas.

Modelo de la mente humana

Como neurólogo y psiquiatra, Freud estaba interesado en dividir la estructura y las funciones de la mente en distintas partes. Creó varias teorías que definieron estas estructuras y funciones. Aunque no están relacionados físicamente con las estructuras del cerebro, describen diferentes cualidades y sistemas de pensamiento.

Teoría del inconsciente

En su teoría del inconsciente, Freud identificó tres niveles diferentes de pensamiento. El nivel consciente es el nivel en el que eres consciente de lo que estás pensando.

En el nivel preconsciente, esa información está disponible para usted fácilmente a través de un simple recuerdo. Cuando hay algo en su pensamiento preconsciente, es posible que no esté pensando en ello en este momento.Pero si necesita esa información, puede traerla rápidamente a su mente.

Los pensamientos inconscientes, también llamados pensamientos subconscientes, son aquellos que están ocultos para usted. Debido a que son parte de tu historia, y alguna vez fuiste consciente de ellos, siguen siendo parte de lo que eres. Aparecen en sueños o provocan psicopatologías o conductas neuróticas. Gran parte del trabajo de Freud fue diseñado para descubrir los pensamientos inconscientes de sus pacientes para que pudieran evaluarlos, procesarlos conscientemente y superarlos.

El ello, el ego y el superyó

Otro aspecto de la estructura del pensamiento identificado por Freud fue el ello, el yo y el superyó. Vio estas tres partes de la mente inconsciente como una especie de campo de batalla, donde el yo racional y razonable moderaba los deseos del yo y los juicios del superyó.

La identificación es la parte del pensamiento que se basa en impulsos instintivos y deseos sexuales. El ello es la parte de la mente que quiere lo que quiere, independientemente de las consecuencias o la moralidad de ello.

El superyó a menudo se ve como la conciencia. Es la parte de tu mente que te dice lo que debes hacer, lo que es moralmente correcto o lo que es prudente. Mientras su identificación le dice que vaya por lo que quiere, su superyó le advierte que lo que está haciendo puede dañarlo a usted oa otros.

El ego es el yo. Es la parte de su pensamiento que clasifica los deseos del ello y los juicios del superyó para decidir qué hacer realmente en la situación.

Fases de desarrollo

Como Freud creía que el sufrimiento de las personas provenía de su niñez, desarrolló una teoría compleja del desarrollo infantil para explicar cómo ocurren los diferentes problemas mentales. Se le ocurrieron siete etapas de desarrollo que, según la psicología freudiana, todas las personas atraviesan a menos que se atasquen.

  • Etapa oral - desde el nacimiento hasta los 1,5 años de edad - fijación oral, a menudo relacionada con la lactancia. Si se queda atrapado en esta fase, la persona tendrá malos hábitos orales más adelante en la vida, como chuparse el dedo durante mucho tiempo o fumar.
  • Etapa anal - 1,5 años a 3 años - relacionada con el control de esfínteres.
  • Etapa fálica - 3 a 5 años - desarrollando alternativas saludables a la atracción sexual que sienten por los padres del sexo opuesto.
  • Etapa de latencia - 5 a 12 años - el objetivo de esta etapa es desarrollar sentimientos sexuales latentes saludables hacia el sexo opuesto.
  • Etapa genital - desde los 12 años hasta la edad adulta - las cuatro etapas anteriores están integradas para permitir sentimientos y comportamientos sexuales saludables.

Estas etapas fueron las ideas de Freud sobre la sexualidad infantil. Para Freud, el sexo era simplemente cualquier cosa que permitiera a alguien sentir placer. Supuso que toda búsqueda de placer en la niñez, especialmente en la primera infancia, ayudaba a desarrollar los sentimientos y comportamientos sexuales posteriores de la persona. Dependiendo de las primeras experiencias, la persona se convertiría en un adulto con deseos, sentimientos o comportamientos sexuales normales, pervertidos o neuróticos.

Mecanismos de defensa freudianos

Freud sugirió que cuando el ego está amenazado, pone en juego los mecanismos de defensa en un nivel inconsciente. Freud ideó al menos doce mecanismos de defensa distintos:

  • Compensación: cuando fortalece un atributo para ocultar otro atributo.
  • Negación: cuando te niegas a enfrentar la realidad.
  • Desplazamiento: cuando le quitas tus malos sentimientos a otra persona.
  • Identificación: cuando te apegas a algo o alguien que consideras positivo.
  • Introyección: cuando confirmas tus sentimientos a lo que quieren los demás para que puedas obtener la aprobación.
  • Proyección: cuando ve sus fallas en el comportamiento de otra persona.
  • Racionalización: cuando utiliza justificaciones aparentemente lógicas pero, en última instancia, falsas para excusar sus errores.
  • Formación de reacción: cuando fantaseas que eres diferente.
  • Regresión: cuando regresa a un comportamiento que era más apropiado a una edad mucho más temprana.
  • Represión: cuando oculta pensamientos, sentimientos o información perturbadores de su mente consciente.
  • Ritual y deshacer: cuando usas hábitos para anular lo negativo.
  • Sublimación: cuando pones la energía que parece negativa en hacer algo que parece más aceptable.

La mente como sistema energético

Freud fue uno de los primeros grandes pensadores que vio la mente como una fuente de energía. Freud vio al cuerpo como la fuente de energía para todos los procesos mentales. Reconoció que los humanos solo pueden tener una cantidad limitada de energía, pero que las personas tienen energía detrás de su comportamiento.

Según Freud, el propósito del comportamiento humano era aliviar la tensión. En la psicología freudiana, el ello suministra la energía de la mente a través de sus impulsos sexuales y agresivos. Las teorías de la energía mental de Freud vieron la catexis, la concentración de energía sexual en un objeto o persona, como la fuente de neurosis. Para liberar esta tensión sexual, Freud utilizó el psicoanálisis, su cura hablada, para lograr la catarsis.

¿Qué es un desliz freudiano en psicología?

Existe un concepto llamado Freudianos estudiantes de psicología del desliz y los expertos a menudo bromean entre ellos. La idea de Freud era que todo lo que pudieras decir fue elegido consciente o inconscientemente. Entonces, lo que podría parecer un error tenía un significado real o metafórico para ti. Por ejemplo, si cometiera un simple error verbal, en opinión de Freud, estaría revelando sus pensamientos secretos.

Interpretación de sueños

Freud dedicó una enorme cantidad de tiempo y energía a interpretar sueños. En su opinión, los sueños eran una clave vívida de lo que estaba sucediendo en el inconsciente de sus pacientes. Los interpretó metafóricamente. Tenía una larga lista de símbolos de sueños que notó que aparecían a menudo cuando los pacientes describían sus sueños.

Freud creía que los sueños se basaban en metáforas porque ocurrían cuando el id estaba activo emanando deseos mientras el superyó censuraba esos pensamientos. Freud creía que si ayudaba al paciente a comprender sus sueños, lo ayudaría a superar el neuroticismo.

Psicopatologias

Freud estaba fascinado con lo que llamó "psicopatologías". En sus teorías y práctica, vio que las psicopatologías ocurrían en la vida cotidiana. Estos fueron errores de pensamiento en el habla, la escritura, la memoria y las acciones. Observe que vio estos problemas como errores, no como malas acciones intencionales.

¿Cómo condujo Freud el psicoanálisis?

Cuando Freud dirigía sus sesiones de psicoanálisis, tenía una forma especial de preparar el escenario. Hizo que el paciente se acostara en un sofá y se relajara. Dijo lo menos que pudo, dejando que el paciente resolviera sus preocupaciones con una orientación mínima. A menudo usaba la asociación libre, lo que incitaba al paciente a pasar de una asociación a la siguiente. Analizó sus sueños para ellos basándose en su contenido metafórico.

Por qué los psicólogos modernos cuestionan la psicología freudiana

Hay dos objeciones principales a la psicología freudiana en la actualidad. Una es que el enfoque de Freud en el sexo parece indignante para muchos psicólogos y psiquiatras modernos. Ciertamente, los sentimientos sexuales están presentes para todas las personas, pero hay muchos otros sentimientos importantes, tanto durante la infancia como más tarde, como adultos.

La otra objeción es que las teorías de Freud están orientadas hacia los hombres y dan preferencia a los hombres. Su trabajo sobre la histeria mostró a las mujeres bajo una luz enormemente desfavorable. El sexismo en la obra de Freud es fuerte y ciertamente notable. Sin embargo, los psicoanalistas modernos evitan los puntos de vista extremos y generalizados de Freud sobre la importancia del sexo para el desarrollo humano y la psique humana.

Cómo la psicología freudiana todavía afecta el campo

El hecho de que la gente todavía esté interesada en averiguar "¿Qué es la psicología freudiana?" indica que hay algo en él que aún puede ser relevante para el mundo moderno. Muchos teóricos e investigadores de la psicología han utilizado términos e ideas de la psicología freudiana como base para las teorías y estudios actuales.

Los consejeros todavía utilizan la idea de los mecanismos de defensa, así como los mecanismos exactos definidos por Freud. La mayoría reconoce que no todos los pensamientos están al frente de la mente, también conocida como consciente. Sus pensamientos sobre la mente como sistema energético fomentaron la investigación de las características eléctricas del cerebro en neurología y psiquiatría. Por último, el trabajo de Freud sobre el ello, el yo y el superyó se utiliza a menudo para ayudar a las personas a entenderse mejor a sí mismas.

Si tiene problemas de salud mental y no sabe a quién acudir, es posible que un psicoanalista pueda ayudarlo. Sin embargo, los consejeros con muchas especialidades diferentes también pueden ayudar con las afecciones mentales y los problemas con el funcionamiento diario. Puede ponerse en contacto con BetterHelp.com para configurar una terapia en línea asequible y conveniente. Independientemente de los métodos de tratamiento que utilice su consejero, ya sea psicología freudiana o métodos más nuevos, puede hacer el trabajo necesario para volverse más saludable, feliz y satisfecho con su vida.

Es posible que la asesoría en línea no sea lo primero que se le ocurra cuando se buscan formas de manejar los problemas de salud mental. Sin embargo, se han observado formas de psicoterapia como la terapia cognitivo-conductual o el psicoanálisis para ayudar a las personas a comprender mejor los matices de las condiciones de salud mental. Un estudio publicado en el Revista de trastornos psicológicos descubrió que la TCC en línea es una forma eficaz y accesible de atención médica que puede ayudar a las personas con depresión mayor, trastorno de ansiedad generalizada, ansiedad social y otras inquietudes. En ese estudio, los autores encontraron que las personas requerían alrededor de 8 veces menos tiempo de terapia que la terapia en línea en comparación con la terapia tradicional, pero era igualmente efectiva.

Hay bastantes beneficios de la asesoría en línea. Una es que puede programar sesiones individuales según su propio horario y según su conveniencia. No hay necesidad de ir a una oficina física y esperar. Las plataformas como BetterHelp ofrecen diferentes formas de comunicarse con un profesional con licencia, como videoconferencias y llamadas telefónicas. Además, muchos consejeros se especializan en áreas específicas de interés. Después de un poco de investigación, puede ser fácil encontrar a alguien con los antecedentes y la experiencia adecuados para ayudarlo.

Aquí hay algunos testimonios de aquellos que han usado BetterHelp:

& ldquoEstoy tan feliz de haberme emparejado con Cynthia. Me han puesto en contacto con una variedad de consejeros diferentes y ninguno de ellos parecía del todo correcto. Cynthia tiene una mente muy abierta y puede ser objetiva y genuina, lo cual es algo que valoro. Aparte de las sesiones programadas, se registra y charla contigo de vez en cuando. Durante la sesión, me dio algunos deberes que me han sido de gran ayuda. Me permite concentrarme en mí mismo sin quedar atrapado en mi cabeza. Recomiendo mucho a Cynthia. & Rdquo

& ldquoMr. Drew hasn & rsquot saltó un latido desde que nos emparejaron. Está muy atento y en sintonía con mis inquietudes. Casi siento que puede entender el "entre líneas" de nuestra conversación. Agradezco su valor, experiencia y conocimientos que aporta a cada una de nuestras sesiones. Y él siempre me da cosas en las que reflexionar y, a veces, incluso obtengo & ldquohomework & rdquo. Definitivamente recomiendo al Sr. Drew a cualquiera que esté buscando a alguien que lo ayude a analizar algunas cosas para llegar a soluciones, una perspectiva diferente y una vida mejor en general. . & rdquo


Falta de información básica en estudios de caso psicoanalíticos

La segunda pregunta de investigación de nuestro estudio (Willemsen et al., 2015a) se refería a las características metodológicas, del paciente, del terapeuta y del tratamiento de los estudios de casos psicoanalíticos publicados. Todos los estudios incluidos en el Archivo de Casos Únicos se revisan mediante una hoja de codificación de información básica, el Inventario de Información Básica en Casos Únicos (IBISC). El IBISC fue diseñado para evaluar la presencia de información básica sobre el paciente (por ejemplo, edad, sexo, razones para consultar), terapeuta (por ejemplo, edad, sexo, nivel de experiencia), tratamiento (por ejemplo, duración, frecuencia, resultado) y la metodología (por ejemplo, notas de terapia o grabación de audio de sesiones). La codificación IBISC reveló que simplemente falta mucha información básica en los estudios de casos psicoanalíticos (Desmet et al., 2013). La información del paciente está bastante bien informada, pero la información sobre el terapeuta, el tratamiento y la metodología a menudo está totalmente ausente. La formación y los años de experiencia no se mencionan en el 84 y el 94% de los casos, respectivamente. El entorno del tratamiento no se menciona en el 61% de los estudios de caso. En el 80% de los casos, no se mencionó si la redacción de los estudios de caso se basó en notas de terapia o cintas de audio. En el 91% de los casos no se mencionó si se obtuvo el consentimiento informado.

Utilizando variables sobre las que teníamos información más completa, comparamos información básica de estudios de casos de diferentes escuelas psicoanalíticas. Esto nos dio una idea más detallada del tipo de estudios de caso que se han generado dentro de cada escuela psicoanalítica y de la diferencia entre estas escuelas en términos del tipo de estudio de caso que generan. Encontramos solo diferencias mínimas. Los estudios de caso en psicoanálisis relacional se destacan porque involucran a pacientes mayores y tratamientos más prolongados. Los estudios de caso en psicoanálisis interpersonal tienden a involucrar pacientes jóvenes, mujeres y terapeutas masculinos. Los autores de estudios de casos de ambas escuelas tienden a informar sobre psicoanálisis intensivo en términos de frecuencia de sesiones. Pero por lo demás, parece que la publicación de estudios de caso en las diferentes escuelas psicoanalíticas se ha intensificado bastante recientemente.


DMN y el principio secundario freudiano

Carhart-Harris y Friston (2010) propusieron la consistencia del concepto freudiano de proceso secundario con las funciones DMN, capaces de autoorganizarse y suprimir la energía libre, como la actividad endógena anárquica y no restringida de los sistemas límbico y paralímbico. El sistema mente-cerebro intenta mantener su estado dentro de los límites fisiológicos, tratando de minimizar la posibilidad de sorpresa. Este intento constante de evitar la sorpresa, asegurando que los estados permanezcan dentro de los límites fisiológicos, es consistente con las funciones neurofisiológicas del cerebro, específicamente con la función de DMN.

Según Carhart-Harris y Friston (2010), la validez de constructo de la organización jerárquica de la mente de Freud, con su distinción entre el ello y el yo pertenecientes a los procesos primario y secundario, respectivamente, puede mejorarse mediante notable coherencia con los modelos contemporáneos de cognición basados ​​en la inferencia bayesiana jerárquica y la energía libre helmholtziana. De hecho, la metapsicología freudiana distinguió dos formas de funcionamiento mental, el proceso primario y el secundario, correspondientes al principio de placer y realidad, respectivamente. El proceso primario es impulsado por el principio del placer, que a su vez es impulsado por el ello y su funcionamiento instintivo con sus instintos y deseos, sin tener en cuenta las limitaciones del entorno externo con sus reglas y leyes. El proceso secundario, también llamado principio de realidad, está gobernado por el ego, que controla la mentalidad de gratificación instantánea del ello. El principio de realidad es la capacidad de la mente para evaluar la realidad del mundo externo y actuar en consecuencia con él, en oposición al principio del placer.

Freud estudió la función de la mente a través de estos diferentes procesos, como dos estilos fundamentalmente diferentes de cognición, también a través de un estudio de estados de conciencia no ordinarios (por ejemplo, alucinaciones y sueños), en los que reconoció un modo de cognición caracterizado por una estilo de pensamiento primitivo (Carhart-Harris y Friston, 2010). Especuló que en estos estados primitivos no ordinarios de conciencia, los intercambios de energía neuronal son libres, y lo designó como el proceso primario (Freud, 1940). Además, en estos estados no ordinarios, identificó la pérdida de ciertas funciones, generalmente presentes en la cognición de vigilia & # x201Cnormal & # x201D, atribuyendo estas funciones a una organización central del ego, que trabaja para minimizar la energía libre de la mente. , subyacente a la propiedad específica de esta función perteneciente al proceso secundario, definiendo su objetivo como convertir la energía libre en estados de energía ligados (Carhart-Harris y Friston, 2010).

El concepto freudiano del principio de realidad parece coherente con el papel funcional del DMN en su papel jerárquico y autoorganizador de suprimir la energía libre originada en niveles subordinados, como los sistemas límbico y paralímbico. De hecho, el proceso secundario freudiano con su modo de funcionamiento de arriba hacia abajo, en el que transforma la energía libre de los niveles inferiores en energía ligada tratando de mantener el sistema en niveles fisiológicamente aceptables, parece ser coherente con las funciones del DMN.

Bajo este mapeo entre los modelos freudiano y helmholtziano, es posible vincular la energía asociada con el proceso primario y la energía libre de las formulaciones bayesianas en ambas cuentas, las áreas corticales superiores intentan organizar la actividad de los niveles inferiores mediante la supresión de su energía libre. (Carhart-Harris y Friston, 2010).

Otra característica importante de DMN consistente con FEP es la anticorrelación mencionada, la relación inversa de su actividad neurofisiológica con DAN (Corbetta y Shulman, 2002 Fransson, 2005 Fox et al., 2006 Esposito et al., 2018a, b). Estas redes intrínsecas corresponden a los niveles altos de una jerarquía inferencial, que funcionan para suprimir la energía libre de los niveles inferiores (es decir, suprimir los errores de predicción con predicciones de arriba hacia abajo), asociando este proceso de optimización con el proceso secundario freudiano. Además, las fallas del control de arriba hacia abajo con estados de conciencia no ordinarios, como la psicosis temprana y aguda, el aura del lóbulo temporal, los sueños y los estados de drogas alucinógenas (Carhart-Harris y Friston, 2010), podrían estar asociados con un deterioro del sistema supraordinado, ya que DMN es incapaz de controlar en un modo de arriba hacia abajo el exceso de energía libre del sistema inferior.

Además, como notamos, la conectividad funcional de la DMN parece volverse relativamente débil en los ancianos (Damoiseaux et al., 2006 Andrews-Hanna et al., 2007), lo que representa un deterioro neurológico del mecanismo capaz de apoyar las funciones cognitivas, cambiando el enfoque desde el interior con el apoyo de DMN, hacia el exterior con el apoyo de DAN. Podemos observar el sistema de control superior aparentemente deteriorado e incapaz de ligar la energía libre, dificultando la ejecución de tareas cognitivas. En los casos de TDAH (Castellanos et al., 2008) o trastornos del control de impulsos (Church et al., 2009), el sistema jerárquicamente inferior parece volverse demasiado activo para ser manejado por el sistema jerárquicamente superior, operando una especie de & # x201Cmutiny , & # x201D o & # x201Chijacking, & # x201D que provocan un deterioro del control del sistema.

La conectividad MPFC-PCC está completamente ausente en los bebés (Fransson, 2005) y la DMN se desarrolla a través de la ontogenia, de una manera que corre paralela al surgimiento del Yo individual con sus funciones complejas.

Las fluctuaciones espontáneas en la actividad neuronal de los ganglios corticales de DMN suprimen o contienen la actividad endógena anárquica y no restringida de los sistemas límbico y paralímbico (energía libre de Helmholtz).Esta visión neurobiológica descansa sobre la base del cerebro como una máquina helmholtziana jerárquica, inferencial, en la que redes intrínsecas a gran escala como la DMN se ubican en niveles superiores de jerarquía cerebral y trabajan para optimizar la representación del sensorio, minimizando la nivel de energía libre. Como indican Carhart-Harris y Friston (2010), esta optimización, formulada como minimizar la energía libre, es similar al tratamiento de la energía en las formulaciones freudianas, y el desarrollo de estos puntos de contacto puede ayudar a anclar los conceptos freudianos a fenómenos biológicos más rigurosos, ayudando a no sólo el psicoanálisis, pero todo el campo neurocientífico.

Como especifica Solms (2014), cuando Friston afirma minimizar el error de predicción y renunciar a los modelos predictivos que no corresponden a estados externos, está haciendo referencia al principio de realidad de Freud, en un marco de referencia diferente. Las descripciones de Freud & # x2019s del proceso secundario son consistentes con la anatomía funcional de las redes intrínsecas a gran escala y cómo este proceso trabaja para minimizar la energía libre, con su organización jerárquica y su intento continuo y constante de mantener bajos niveles de sorpresa. Además, como se describió anteriormente, este hallazgo de concordancia es un interesante gancho conceptual a través del desarrollo de la conectividad funcional entre los nodos de la DMN durante la ontogenia, como un proceso que corre paralelo al surgimiento de las funciones Self & # x2019s.

Freud siempre explicó los fenómenos clínicos en términos de fuerzas y energías naturales, no es sorprendente que fuera un estudiante de la escuela de medicina de Helmholtz & # x2019 y, en este sentido, es interesante notar que en 1898 Wilhelm Fliess & # x2013 un otorrinolaringólogo, apasionado estudioso del psicoanálisis , y amigo cercano de Freud & # x2013 le envió dos grandes volúmenes de lecciones de Helmoltz & # x2019s como regalo en honor a su buena amistad y su asistencia e interés común en las lecciones y teorías del famoso fisiólogo & # x2019s.

En el contexto del diálogo entre psicoanálisis y neurociencia, podría ser beneficioso para el campo de las neurociencias tratar de encontrar puntos de contacto con el psicoanálisis para alimentar un diálogo inextricable, a partir del nacimiento del psicoanálisis que sin duda puede mejorar, aportando beneficios al psicoanálisis. comprensión del sistema mente-cerebro en condiciones fisiológicas y patológicas.


La historia del psicoanálisis y la teoría psicoanalítica

Sigmund Freud desarrolló sus técnicas a finales del siglo XIX. Estudió la obra de John Martin Charcot. Charcot comenzó usando la hipnosis para tratar a mujeres que se pensaba que sufrían de histeria. Algunos de los síntomas de la enfermedad incluyen alucinaciones y parálisis. Freud continuó estudiando hipnosis y luego pasó a trabajar con un colega llamado Josef Breuer. Breuer y Freud colaboraron en un libro llamado "Estudios sobre la histeria", y a partir de esto, Freud desarrolló la terapia de conversación. Propuso que hablar sobre los problemas podría aliviar a las personas de sentir angustia emocional.

Técnicas utilizadas en la teoría psicoanalítica

Existen algunas técnicas estándar utilizadas en psicoanálisis que ayudan a las personas a ponerse en contacto con sus sentimientos más íntimos. Éstos son algunos de los métodos convencionales utilizados en psicoanálisis.

  • Asociación libre: cuando un cliente habla libremente sobre lo que piensa y siente y revela mensajes subyacentes.
  • Transferencia: un cliente transfiere los sentimientos que tiene sobre alguien en su vida al terapeuta.
  • Interpretación de los sueños: el terapeuta analiza los sueños de un cliente para encontrar el significado y las emociones que siente el cliente.

El psicoanálisis puede ser intenso

Cuando vea a alguien para el psicoanálisis, a veces se reunirá con él de tres a cinco veces por semana. Puede ser una relación increíblemente intensa y es una excelente manera de conocer los momentos difíciles de tu vida. Te enfrentarás a cosas como el trauma y los mecanismos de defensa.

Fuerzas inconscientes

El psicoanálisis invita a la reflexión porque descubrirá sus mecanismos de defensa. Los mecanismos de defensa se desarrollan para protegernos de posibles daños o dolores, pero a veces, son desadaptativos en lugar de productivos. Descubrirá cuáles son sus mecanismos de defensa en la terapia y, una vez que sepa cuáles son, podrá manejar las situaciones de una manera constructiva en lugar de una mala adaptación. Es un lugar donde puedes compartir tus emociones. Puede compartir sus sentimientos con un psicoanalista, y él no juzgará cómo se siente. Aquí está la clave: un buen psicoanalista escuchará, no juzgará.

¿Qué problemas psicológicos puede ayudar a tratar el psicoanálisis?

TOC, trauma, autolesiones, ansiedad, depresión, fobias y trastornos de la personalidad. Las personas que se benefician del psicoanálisis pueden haber experimentado episodios de depresión a largo plazo y quieren saber qué está causando estos episodios. Miran profundamente dentro de sí mismos para descubrir qué está pasando. El psicoanálisis se diferencia de la terapia conductual porque está analizando explícitamente cómo se siente y por qué.

Qué hace un psicoanalista

Un psicoanalista proporciona terapia utilizando la teoría psicoanalítica. Buscan patrones dentro de lo que dice el paciente. Puede que no lo sepas, pero estás hablando del mismo tema una y otra vez. Es posible que tenga problemas no resueltos de su divorcio. Quizás te aferras al resentimiento por un conflicto que tuviste con tu madre cuando era adolescente. Hay muchas cosas a las que nos aferramos que pueden ser inconscientes. Un psicoanalista presta atención a cuáles son sus sentimientos subyacentes y toma notas. Lo están mirando a usted (el paciente) desde un lugar de objetividad. Con sus observaciones, pueden ver patrones que le impiden el éxito. Le harán preguntas sobre su vida emocional interior para comprender mejor cómo se siente y brindarle orientación sobre cómo desentrañar esas emociones.

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Preguntas frecuentes (FAQ)

¿Qué trastornos trata el psicoanálisis?

Son muchos los trastornos que pueden tratarse eficazmente mediante terapia psicoanalítica. El tipo de tratamiento o enfoque psicoanalítico depende del problema de salud mental individual.

Algunas de las condiciones que requieren terapia psicoanalítica son:

  • Depresión
  • Tendencias del obsesivo compulsivo
  • Ansiedad
  • Baja autoestima o cambios frecuentes de humor
  • Sentimientos de soledad
  • Dificultades sexuales
  • Problemas de relaciones interpersonales
  • Tristeza en la vida amorosa, en el trabajo o en el hogar.
  • Una sensación excesiva de impotencia o aislamiento.
  • Preocupación excesiva
  • Dificultad para concentrarse en las actividades o tareas diarias
  • Comportamiento autodestructivo, incluido el alcohol y el abuso de la droga.

Los antes mencionados son solo algunos trastornos que pueden tratarse utilizando el enfoque psicoanalítico de la psicoterapia psicodinámica. Otra cosa que distingue a la terapia psicoanalítica es el uso de la comunicación verbal como una forma de descubrir pensamientos profundamente enterrados en el paciente. Por esta razón, la terapia psicoanalítica se considera una forma de terapia de conversación en profundidad.

¿Qué es un ejemplo de psicoanálisis?

Para comprender cómo se usa la terapia psicoanalítica, primero debe saber que el psicoanálisis se basa en las teorías de Sigmund Freud. Él creía que la mente inconsciente humana contiene mucho que se desconoce, pero que aún influye en gran medida en las decisiones y patrones de cada individuo.

Entonces, piense en la terapia psicoanalítica como una forma de explorar las influencias de nuestra mente inconsciente en los pensamientos y comportamientos. Durante una sesión de terapia psicoanalítica, el terapeuta suele hacer la mayor parte de la escucha, lo que permite que el paciente se exprese verbalmente.

La ilustración de ejemplos de psicoanálisis es la siguiente:

  • El mes pasado, April rompió con Adam y tuvo una cita con Mark. April llamó por error a Adam por el nombre de Mark mientras estaba en el restaurante. Aunque esto puede ser un simple error, la terapia psicoanalítica sugiere que hay una explicación más profunda para el desliz de April: ella todavía siente algo por Mark y su mente inconsciente está en él, por eso llamó a su nueva cita por el nombre de ella. viejo novio Mark. Un experto en trabajo de terapia para el cambio de comportamiento anotará la acción de April para revelar sus sentimientos inconscientes.
  • El terapeuta de Mary siente que los problemas actuales en la relación de Mary & rsquos se deben a la relación inadecuada que tuvo con su padre mientras crecía. Mediante la terapia psicoanalítica, el terapeuta puede profundizar en la naturaleza de la relación de Mary & rsquos con su padre.
  • Smith entra en pánico cada vez que el automóvil en el que viaja se detiene inesperadamente. Su terapeuta utilizará la terapia psicoanalítica para descubrir el origen de su miedo. La Sra. Smith estuvo involucrada en un accidente automovilístico y el miedo la golpea como una ola. La terapia psicoanalítica también la ayudará a explorar formas de enfrentar sus miedos y reducir su angustia mientras conduce.
  • A Jack le cuesta mucho confiar en la gente porque teme que lo vayan a dejar. Una vez que la confianza está involucrada en algo, su pensamiento inconsciente no lo aceptará. Esta forma de pensar le ha dificultado mantener una relación sana con sus seres queridos. Durante la terapia psicoanalítica, Jack se da cuenta de que su miedo proviene de sus primeros días cuando era niño. La madre de Jack dejó a su familia por razones desconocidas para él y nunca regresó.
  • Tom y Ashley asistieron a terapia psicoanalítica prematrimonial. Durante una sesión, se supo que Ashley podría tener problemas para creer que Tom la ama porque nunca pensó que sus padres la amaban. Durante el curso de su terapia psicoanalítica, su terapeuta continúa enseñándoles estrategias que mejorarán su comunicación.

El psicoanálisis se incorpora a la terapia psicoanalítica del paciente para trabajar de numerosas formas para investigar los sentimientos inconscientes del paciente y promover la psicología positiva. El sello distintivo de la terapia psicoanalítica es descubrir procesos subconscientes que influyen en el comportamiento de los adultos. Durante la terapia psicoanalítica, el paciente conocerá las raíces de los patrones que exhibe.

¿Qué técnicas utilizó Freud en psicoanálisis?

Las técnicas que se utilizaron en la terapia psicoanalítica ilustradas por las teorías de Sigmund Freud son:

Este tipo de técnica de terapia tiene como objetivo obtener una visión de los sentimientos inconscientes de un paciente. Esto creará una mejor relación terapéutica y mejorará la psicología positiva en el paciente. La terapia psicodinámica utiliza una modalidad de tratamiento probada para resolver problemas de salud mental. Las explicaciones de estas técnicas terapéuticas eficaces son:

Análisis del sueño

Freud se dio cuenta de que las ideas tenues se expresan en el sueño. El análisis de los sueños es parte de la terapia psicoanalítica que se usa para revelar los pensamientos y sentimientos inconscientes en la mente. Freud creía que algunas experiencias que vienen en forma de sueño representan un pensamiento reprimido. Y por el hecho de que típicamente hay una alteración del contenido del sueño, Freud concluyó que existe la necesidad de aplicarlo en el tratamiento psicoanalítico para el tratamiento efectivo de un paciente sometido a terapia psicoanalítica. La interpretación de los sueños para dar significados durante la terapia cognitivo-conductual para una modalidad de tratamiento eficaz es una práctica bien conocida.

Asociación libre

La asociación libre suele ser parte de la terapia psicoanalítica. Esto suele tomar la forma de un ejercicio que el psicoanalista le da al paciente para que diga lo que se le ocurra. Aquí, un experto en psicología leerá una lista de palabras no relacionadas y le pedirá al paciente que diga lo primero que le viene a la mente por palabra. Se cree que este ejercicio espontáneo durante la terapia psicoanalítica puede descubrir recuerdos reprimidos que pueden dar una idea de las experiencias traumáticas.

El terapeuta puede utilizar esta información para decidir el mejor método de tratamiento psicoanalítico.

Interpretación

Ahora viene la integración de toda la historia del paciente durante la terapia psicoanalítica. El psicoanalista explora e integra la historia y los analiza agregando algunos temas comunes en toda la historia. Deslizamiento freudiano es el término que se utiliza para designar cualquier palabra aleatoria utilizada por un paciente durante una sesión de discusión, y la interpretación de tales palabras proporciona mucho apoyo. El tratamiento psicoanalítico en esta etapa tiene casi todos los datos necesarios para la salud mental.

Transferencia

Esto es cuando los pacientes transfieren los sentimientos que tienen de alguien en el pasado al presente. Durante la terapia psicoanalítica, puede haber un caso de transferencia entre el terapeuta y el cliente. Lo que sucedió aquí es que los sentimientos que los pacientes tienen sobre alguien en el pasado se transfieren al terapeuta. En tal caso, el terapeuta debe manejar profesionalmente la terapia psicoanalítica y no dejarse atrapar. El terapeuta debe ser capaz de reconocer dicha transferencia y diseñar un medio para ayudar al paciente a atribuir sus sentimientos en consecuencia.

¿Cuál es la diferencia entre psicoterapia y psicoanálisis?

La psicoterapia es un término genérico, ya que personas como consejeros, psiquiatras, psicólogos y trabajadores sociales entran en esta categoría, ya que se llaman a sí mismos terapeutas. Sin embargo, el psicoanálisis es una profesión que utiliza técnicas terapéuticas para la terapia psicoanalítica.

Mientras que la psicoterapia se ocupa de evaluar nuestros pensamientos y patrones de comportamiento conscientes, el psicoanálisis se ocupa de los pensamientos y comportamientos subconscientes que están mucho más allá del lenguaje y están fuera de nuestra conciencia. La psicoterapia está formada por personas organizadas para mantener normas como consejeros, pero no están capacitadas ni certificadas. A diferencia del psicoanálisis que tiene que ser entrenado específicamente para influir en pensamientos, sentimientos y comportamientos a través de la terapia psicoanalítica. Incluso los ancianos a los que se les asigna el deber de mantener las normas se encuentran bajo psicoterapia pero no en psicoanálisis.

Además, el objetivo específico de la psicoterapia y el psicoanálisis es completamente diferente. La psicoterapia trabaja para asegurar que la relación de un individuo se restaure a las normas estándar requeridas. En contraste, el psicoanálisis trabaja para asegurar que la conexión del sujeto se fortalezca a su nivel inconsciente.

¿Cuánto tiempo suele tardar el psicoanálisis?

La terapia psicoanalítica suele durar un promedio de 25 sesiones. La duración del psicoanálisis puede variar, pero el tratamiento psicoanalítico tiene un principio y un final definidos. Pero no existe un tiempo preestablecido específico para la resolución de todos los tipos de trastornos. Sin embargo, es más útil para los pacientes pensar en la terapia psicoanalítica en términos de años que en meses. La razón es que la terapia psicoanalítica es un proceso delicado que implica explorar procesos subconscientes, que requiere de un buen momento para descubrirlos.

¿Se sigue practicando el psicoanálisis?

Si. Las teorías originales de Sigmund Freud se han modificado de diversas formas para adaptarse a algunos cambios modernos. Pero toda la idea gira en torno a la teoría postulada anteriormente. La mente inconsciente descubierta por Fred conduce a la comprensión de la comunicación no verbal. Los mecanismos de defensa inconscientes como la negación, la proyección, la compensación y la represión siguen vigentes hoy y forman una parte importante de nuestro discurso diario.

Edipo y todas las ramas siguen siendo válidas. La resistencia y la transferencia, el narcisismo en la terapia cognitivo-conductual para la terapia psicoanalítica tanto a corto como a largo plazo del trastorno mental. En esencia, el psicoanálisis sigue siendo válido y seguirá impactando vidas a través de la terapia psicoanalítica.

¿Puedes psicoanalizarte a ti mismo?

No. excepto si usted mismo es psicoanalista. Requiere una comprensión de la mente inconsciente y utiliza algunas técnicas terapéuticas que requieren un entrenamiento adecuado para manipular. Además, incluso si puede navegar por Internet y comenzar con algunos trucos, ¿para qué utilizará la información? La interpretación y la inferencia seguramente le resultarán difíciles. Esto, por lo tanto, significa que debe contratar a un experto para la terapia psicoanalítica cuando lo necesite. Y la buena noticia es que BetterHelp está ahí para brindarle todo lo que necesite. Como tal, asegúrese de contactarlos para obtener una guía completa.


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